Laïcité. Des combats d’hier aux enjeux d’aujourd’hui

Compte rendu de la conférence « Laïcité. Des combats d’hier aux enjeux d’aujourd’hui ». Organisée à Paris, dans le cadre des 150 ans de la Ligue de l’enseignement

Charlène Ménard, Université Lyon 2

EA 4571 Education, Cultures, Politiques

Première journée, le 24 octobre 2015

Matinée

Ouverture en présence de Pierre Tournemire, vice-président de la Ligue de l’enseignement

Première intervention : La maire du 12ème arrondissement de Paris ouvre le colloque en réaffirmant que la laïcité n’est pas une restriction, mais une liberté, et que c’est plus qu’un simple dialogue interreligieux.

Le colloque s’ouvre donc avec une mise en avant d’une orientation plutôt « libérale » de la laïcité (voir le philosophe politique John Rawls pour la logique libérale). Nous verrons par la suite qu’à une approche libérale peut s’opposer une vision civique (« la laïcité, c’est surtout l’égalité de droits, la défense de l’intérêt général avant l’intérêt particulier ») – c’est ce que défend par exemple Abdennour Bidar ou F. De la Morena ; ou encore une vision communautarienne (et non pas communautariste), qui considère plus volontiers le « droit à la différence » (approche défendue par le philosophe canadien Charles Taylor). Ceci représente des approches idéal-typiques au sein desquelles des divergences peuvent bien sûr exister.

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Intervention de Jean-Paul MARTIN (historien de la Ligue de l’enseignement, ancien maître de conférences) 

J.-P. Martin dresse un panorama historique de la Ligue de l’enseignement en présentant quatre moments importants :

I. Les débuts de la Ligue et du concept de laïcité (1866 – fin XIXème)

Jean Macé lance l’idée de la Ligue et d’une éducation populaire. Il fixe alors deux objectifs :

  • Aborder la laïcité par l’école (avec la lettre aux élus locaux de 1872 dans laquelle il définit la laïcité comme terrain neutre à l’école). La Ligue a participé à l’élan d’initiation des lois scolaires de 1880 sans y participer dans le détail.
  • Un objectif philosophique : La Ligue prônait un respect de l’athéisme, sans volonté d’imposer un déisme obligatoire. Pourtant, la Ligue étant très proche de la franc-maçonnerie à ses débuts, il existait donc en son sein beaucoup de confessions différentes, beaucoup de déistes et de spiritualistes.

La Ligue était partisane d’une laïcité inclusive, comme religion civile, dans laquelle la morale laïque remplacerait les devoirs envers Dieu.

II. Le tournant du XIXème au XXème siècle et la loi de 1905

La morale laïque est en évolution. Elle doit maintenant (début du XXème) parler du quotidien, et ne pas répondre aux questions ultimes de la vie (vie après la mort …). Elle doit laisser ouverte la question de l’origine de la morale et doit se centrer sur la solidarité, la science et le patriotisme.

La Ligue devient un groupe de pression parlementaire menant des combats anticléricaux aux côtés d’Emile Combes, et contre le monopole d’Etat de l’instruction. Elle entretient des liens étroits avec F. Buisson et A.  Briand. La loi de 1905 mène à l’opposition de ce qu’on a appelé « les 2 Frances ».

III. La guerre scolaire (1907-1984). Des stratégies de défense laïque de la Ligue à l’échec de la loi Savary

Les actions de la Ligue ont été stables pendant cette période. Le camp laïque, composé de syndicats, de la Ligue et de politiques de gauche, est en accord sur la représentation de l’adversaire (le cléricalisme prosélyte) et sur une vision rationaliste du monde, très opposée au catholicisme. Le camp laïque souhaite mettre en place une stratégie d’endiguement de la religion dans le privé. Il souhaite également mettre en place une unité de l’enseignement laïque, à travers l’extension de l’enseignement public et l’absorption de l’éducation confessionnelle. C’est le grand service unifié de l’enseignement national, proposé par la loi Savary (1984). Cette loi sera abrogée, ce qui représente, pour la Ligue, un échec.

Le grand projet laïque d’unification de l’enseignement faisait référence à une idée populaire, après la seconde guerre mondiale, d’une volonté d’unité de la nation. La laïcité était perçue alors par le camp laïque comme l’outil de la réconciliation de la nation française. A l’inverse, le gouvernement de Vichy a, quant à lui, renforcé l’enseignement catholique.

J-.P. Martin cite sur cette période 3 défaites de la laïcité selon la Ligue :

  • Le financement des mouvements confessionnels, comme associations loi 1901
  • L’éclatement du secteur de l’enseignement au niveau politique, le partage des affaires de l’Etat (avec la séparation des ministères…)
  • La question scolaire, avec la loi Barangé (1951), puis la loi Debré (1959), sur le financement de l’enseignement privé, et la négociation de convention avec les établissements privés.

Une étape importante est passée avec le concile Vatican II[1] (1962-1965). La peur du prosélytisme catholique diminue. Les tensions s’apaisent. Ces 3 « défaites » politiques ne sont pas remises en question par la gauche, qui arrive au pouvoir en 1981. Le gouvernement est pour un compromis public/privé, alors que le « camp laïque » susmentionné est toujours dans le « tout ou rien ».

IV. L’aggiornamento de la laïcité depuis 1980, défaite ou ressourcement réflexif ?

J-.P. Martin qualifie cette période de mise à jour par rapport au passé, mais pas de reniement. A partir des années 1980, la volonté de la Ligue est de :

  • Renouer avec les milieux intellectuels
  • Changer d’adversaire (ne plus viser le cléricalisme mais le libéralisme débridé)
  • Considérer les religions comme des alliées potentielles contre la domination[2]

Un dialogue s’installe alors dans un climat de confiance et de compréhension commune avec les religions, et surtout avec les associations cultuelles. C’est également une période de réévaluation des identités culturelles, à la fois régionales et d’immigration. La Ligue se place dans une posture de tolérance, dans l’affaire de Creil[3] (1989) par exemple.

Après 1990, la Ligue parle d’une « laïcité de notre temps », c’est-à-dire :

  • Séparatiste, car la loi de 1905 est au cœur de la laïcité. La dimension juridique de la laïcité est plus importante que sa dimension identitaire. Elle doit défendre la liberté de conscience et d’expression.
  • Inclusive, pour faire société, une société basée sur l’égalité, la volonté de faire dialogue, et non sur la différence des droits.

L’idée centrale est que le processus d’échange social mènera à une modération des revendications identitaires, et à une solution commune.

Pour conclure, J-.P. Martin rappelle que la Ligue est et a toujours été dans un combat pour la neutralité religieuse de l’enseignement, pour l’existence d’un Etat moral et enseignant (c’est-à-dire avec une capacité à créer du commun, « une communion des citoyens autour de la morale de l’Etat »[4], dans la société civile). Le problème pour J-.P. Martin, c’est qu’aujourd’hui, l’Etat perd de sa prétention morale par la sécularisation et devient juste le garant du lien social. La question aujourd’hui se pose par rapport à la diversité dans une société individualiste, dans laquelle le communautarisme menacerait la société civile.

J-.P. Martin fait référence à Ricoeur, en disant que l’école a une position mitoyenne entre l’Etat et la société civile, entre logique de neutralité et revendications de la laïcité[5]. Il serait, pour lui, nécessaire d’ouvrir l’école à la logique de la société civile, c’est-à-dire à ne pas imposer la neutralité aux usagers des institutions (ici, les élèves).

Intervention de Frédérique de la Morena, maître de conférences en droit public à l’université de Toulouse Capitole :

Selon F. de la Morena, il existe un accord sur l’idée laïque, abstraite, mais de nombreux débats sur son application dans différents champs disciplinaires. Une définition juridique de la laïcité est donc nécessaire. La laïcité :

  • C’est une question politique et non religieuse, relevant de la puissance de l’Etat
  • Ce n’est pas la France, mais la République (la res publica), la chose publique, qui est visée par la laïcité.

La laïcité s’est constitutionnalisée en France, dans un processus de sécularisation en 2 étapes :

  • De 1789 à 1905 : laïcisation de l’espace politique, l’Etat n’est plus de droit divin, mais devient constitutionnel. La Constitution instaure alors la liberté de conscience et la liberté de culte, avec une mention à l’ordre public (article 10 de la Constitution). En 1905, la loi de « séparation des Eglises et de l’Etat » est votée. F. de la Morena note qu’il n’y a pas de mention des termes « séparation », « Etat », « Eglises » dans le texte. Il évoque seulement des « cultes ». L’article central de cette loi est l’article 2, qui pose la non-reconnaissance des cultes par l’Etat. Il ne s’agit pas d’ignorance ici, mais bien de considérer que les cultes ne sont plus du domaine du public. Le religieux bascule dans le privé, le public ne peut plus subventionner les cultes. Le culte n’est plus un service public. Outre cela, l’Etat garantit la liberté de culte. Il n’y a donc pas d’ignorance des cultes par l’Etat, mais un encadrement juridique de l’organisation des cultes. Ils peuvent donc se développer librement dans la société civile et l’Etat reste en deçà de l’idée religieuse, ou irréligieuse.
  • De 1946 à 1958, jusqu’à la constitutionnalisation de la laïcité.

Ces deux étapes marquent la sortie progressive de la religion hors de la sphère publique, et le refus d’immixtion du politique dans la religion.

En février 2013, le conseil constitutionnel reconnait la loi de 1905 comme la clef de voûte du principe de laïcité, mais le conseil constitutionnel omet des principes de cette loi. Selon De la Morena, il ne définit pas réellement la laïcité.Pour elle, d’un point de vue juridique, la laïcité n’est pas un principe de liberté. C’est un principe de protection et de distinction.

De la Morena précise également des distinctions importantes entre :

  • sphère publique (sphère d’exercice des individus et des groupes publics, services publics) et espace public. La sphère publique s’oppose à la sphère privée (qui est la sphère d’exercice des particuliers, et dont l’exercice peut se faire dans les espaces publics ou privés), et la sphère de l’intime.
  • Intérêt général (la chose commune, ce que vise l’exercice de la sphère publique) et l’intérêt privé ou collectif (ce qui entre dans la sphère privée).

La laïcité du service public se retrouve donc :

  • Par l’école et les autres services publics
  • Par la neutralité du service public
  • Par l’existence (ou par la volonté de réalisation) de la communauté nationale, contre le communautarisme, et donc par la neutralité des agents des services publics.

De la Morena fait référence à la « nouvelle laïcité », adjectivée, plurielle, qui serait le cadre de la démocratie plurielle. Mais selon elle, on n’est plus ici dans un débat de la république, car république et démocratie sont deux choses distinctes (l’Iran est une république, mais pas une démocratie ; l’Angleterre est démocratique, mais ce n’est pas une république).

La laïcité permet la libre expression multiculturelle et multi-religieuse, mais cette liberté ne peut aller à l’encontre de l’unité de la chose commune.

De la Morena reconnait 3 enjeux de notre période contemporaine :

  • Une fragilisation de la frontière public / privé
  • La question de la sphère laïque scolaire : l’école est-elle dans la société ou séparée d’elle ?
  • La territorialisation du principe de laïcité (avec l’exemple de l’Alsace-Moselle[6])

Pour elle finalement, la laïcité est certes une question politique, mais avant tout un principe juridique.

Certaines questions restent en suspens, en particulier sur la définition de la communauté nationale. Est-ce que cette communion se fait autour de la notion de citoyenneté ? Est-ce qu’elle suppose une unité culturelle, linguistique, idéologique ? Englobe-t-elle la pluralité, ou bien est-elle un élément stable, prédéfini, inhérent à la France et qui suppose une adhésion des citoyens ? La communauté nationale est-elle un idéal transcendant de l’identité des individus, en faisant fi des différences (D. Schnapper, C. Kintzler), ou bien un ensemble de citoyens égaux devant le droit, mais divers dans leurs identités (J. Rawls, M. Walzer) ? Notons de plus, que le terme de communauté nationale ne fait référence à aucun concept juridique.

Intervention d’Edwy Plenel, journaliste, président de Mediapart :

Plenel part de la présentation de son dernier livre Pour les musulmans (La Découverte, 2015), dans lequel il dénonce une gauche aveuglée par le laïcisme, et une droite aveuglée par le nationalisme. Son livre fait référence à l’article Pour les juifs publié par Emile Zola (Le Figaro, 1896). Plenel parle de la nécessité d’un « nous » qui ne serait pas exclusif, d’un « nous » qui ne s’opposerait pas à un « eux ».

Pour E. Plenel, la laïcité est un astre mort si on ne la met pas en relation avec le mouvement qui l’a fait naître, c’est-à-dire une dynamique de conquête de la République, une idée de faire peuple tous ensemble, d’où le droit de savoir (éducation) et la liberté de dire (liberté de la presse).

Plenel défend l’idée que la République ne peut être statique et figée, elle doit être en mouvement, comme l’affirme Jean Jaurès dans son discours de 1903. Ainsi, il faut considérer l’importance de la jeunesse (en référence aux événements à Sivens[7], et aux révoltes de 2005 suite à la mort de Zyed et Bouna dans un transformateur) pour cette mise en mouvement de la République.

Pour Plenel, aucune civilisation ne saurait être propriétaire de l’universel. Les luttes, le mouvement, doivent être encouragés, la société doit être dérangée, bousculée. La lutte contre les inégalités est un besoin toujours renouvelé, elle n’est jamais acquise. L’absence de lutte restreint la réflexion sociale à l’immobilisme de l’identité, ce qui mène, en situation de crise, à la désignation d’un bouc-émissaire essentialisé, à la considération d’une identité supérieure et in fine à l’exclusion et à la discrimination. Pour aller à l’encontre de cette logique discriminante, il est nécessaire selon lui, de créer un nouveau rapport de force, avec une compréhension supérieure du social, grâce à la laïcité.

Plenel évoque le constat que, en 1905, la France n’était pas encore un pays industriel. La majorité de la population – à qui, par la logique démocratique, revient toujours le pouvoir de décision dans la société – était paysanne, rurale et chrétienne. Or, selon lui, une majorité est toujours conservatrice, établie, installée, et les minorités, n’ayant rien à perdre, seraient créatrices, jeunes, mobiles et dynamiques. La loi de 1905, en opposition à ce constat de domination sociale de la majorité, a mis en place une logique de reconnaissance des minorités, de la diversité culturelle, de croyances et d’opinions. C’est le point de vue de la pluralité donc qui, selon lui, est devenu visible par la loi de 1905.

Aujourd’hui, pour E. Plenel, il est nécessaire de poser le « souci des minorités », car nous [8]sommes aujourd’hui, la majorité. Il devient nécessaire de faire du commun, de s’interroger sur le social, de mettre en mouvement une société immobile et conservatrice. (E. Plenel cite ici Romain Rolland sur la question de l’essentialisme).

Il est toujours nécessaire de se battre et de lutter contre les dominations pour plus de reconnaissance de la multiculturalité de notre peuple, des communautés, car on peut être un et pluriel. Pour E. Plenel, le communautarisme n’est pas un « gros mot ». De plus, pour lui, il n’y a d’identité que de relations. Sans relation, l’identité meurt. On change dans l’échange, sans se dénaturer. Dès lors, il devient nécessaire de « débloquer le pluriel » dans un grand « Un unificateur », contre l’identité de classe.

Après-midi
Table ronde « La laïcité face aux défis des religions » animée par Joël Roman.

Intervenant.es : Ghaleb Bencheikh (écrivain, essayiste, animateur de l’émission Islam sur France 2), Martine Cohen (chargée de recherche au CNRS, Groupe Sociétés, Religions, Laïcités), Valentine Zuber (directrice d’études à l’Ecole Pratique des Hautes Etudes titulaire de la chaire de « Religions et relations internationales ») et Philippe Portier (directeur d’études à l’EPHE, section des sciences religieuses. Directeur du Groupe Sociétés, Religions, Laïcités).

Dans un premier temps, les changements dans la nature même des religions sont évoqués, et dans la société : de la domination du catholicisme vers le mouvement de sécularisation. Aujourd’hui, la religion ne serait qu’un intervenant parmi d’autres dans la société. Or, se pose aujourd’hui la question des revendications identitaires des individus, et de la dérive identitaire de la laïcité. Les intervenant.es sont invités à contribuer à partir de ces points.

Philippe Portier fait un panorama historique des relations entre catholicisme et laïcité depuis 1880, qu’il découpe en trois moments :

  • de 1880 à 1905 : transformation radical du statut juridique en France. C’est la fin du concordat et de la légitimité de l’Eglise catholique sur le politique. L’enseignement public se tourne entièrement vers la science.
  • de 1905 à 1945 : période de rejet du modèle de laïcité par le Vatican.
  • à partir de 1945 : acceptation progression du modèle de laïcité par le Vatican.

Les papes Léon XIII et Pie X refuse la séparation des Eglises et de l’Etat, la considérant comme inadmissible. Puis, le pape Pie XI accepte un compromis relatif avec l’Etat et avec les associations diocésaines. Pour autant ce n’est pas une reddition de l’Eglise à la République. La loi de 1905 est toujours considérée comme « inique » par le pape Pie XI, et la laïcité comme décadente selon le Prévôt des Gaules. De plus, l’Eglise accompagnera le régime de Vichy dans sa volonté de renforcer l’enseignement privé catholique.

Après 1945, l’Eglise accepte la différenciation, mais refuse la relégation à la sphère privée de la religion. Elle accepte une autonomie du politique par rapport au religieux, c’est la fin de l’idée d’un Etat théologique pour la France.

Portier précise que la laïcité, elle aussi, a évolué. Elle se pose moins en opposition à l’Eglise. Or, il existe toujours aujourd’hui une question autour du fondement du droit. Pour le pape François, le fondement du droit est et doit être divin. Le militantisme catholique (avec par exemple « la manif pour tous ») est encouragé par Rome, car l’Eglise y est toujours considérée comme la seule vraie interprète du droit, qui est (selon l’Eglise) toujours de nature divine.

Martine Cohen développe dans sa présentation le rapport entre laïcité et judaïsme. L’année 1791 marque l’émancipation du judaïsme français, par la constitution. Aujourd’hui, le pluralisme religieux au sein du judaïsme est accentué, il y a moins de groupes religieux, mais plus de revendications. Le judaïsme français est passé d’une forme confessionnelle (auto-administration interne), à une forme plurielle (pluralité des croyances individuelles). Il existe maintenant plusieurs modes d’expression du judaïsme en France.

Dans le champ du politique, il existe beaucoup d’associations, de manifestations de la pluralité du judaïsme. Dans le champ confessionnel, il existe de diverses associations cultuelles (orthodoxes, libérales…).

Aujourd’hui, le culte est connu et reconnu. De plus, les questions internes au culte se règlent toujours en interne (viande casher, etc.). Des questions épineuses peuvent se poser lorsque le tribunal rabbinique s’oppose au tribunal civil sur certains points, comme le divorce et le droit de se remarier par exemple.

Galeb Bencheikh débute son intervention en rappelant l’importance de distinguer les registres (religion, politique, social…), la laïcité est ici le libre exercice de la religion tant que la religion ne veut pas faire la loi. G. Bencheikh précise que rien, d’un point de vue doctrinal, en contexte islamique, ne va à l’encontre de la séparation des deux ordres (spirituel et temporel). Il cite alors Averroès[9], pour qui « si la Révélation contredit la philosophie, c’est à la Révélation de céder le pas », ce qui démontre d’un processus de laïcisation de la pensée déjà à l’époque d’Averroès.

Dans le registre du social et du politique, G. Bencheikh fait référence à la Marche pour l’égalité et contre le racisme en 1983. Il suggère de ne pas parler de « beurs », car pour lui, le terme « arabe » doit pouvoir retrouver sa densité civilisationnelle en France. Pour lui, il existe également un excès de normativité de l’islam (phénomènes vestimentaires et alimentaires).

La Marche a été un échec, et a été détournée par les politiques à travers la création de SOS racisme. Pour Bencheikh, les « marcheurs » ont été « relégués dans les caves de la radicalisation ». Il fait ainsi le lien entre l’échec de la Marche pour mettre en place un mouvement politique fort, et les phénomènes d’excès de normativité et de radicalisation de certaines personnes musulmanes en France.

Pour lui, 4 nécessités pour l’islam en France surgissent de ce constat :

  • déculpabiliser les consciences
  • dégraisser le sacré
  • accompagner les esprits
  • réfléchir sur la constitution du droit

Valentine Zuber rappelle que la laïcité, c’est avant tout la liberté, et la préservation de la coexistence des acteurs sociaux. Elle ne peut s’exercer que dans la limite de l’égalité réelle, contre la dictature de la majorité. Elle doit également s’intégrer dans une fraternité sociale, sinon, elle risque de basculer dans l’indifférence. Elle garantit enfin la liberté d’expression pour tous, avec toujours à l’esprit le respect de la liberté de chacun. La liberté d’expression est à considérer à la lumière de l’éthique, de la responsabilité de chacun par rapport à la liberté d’autrui.

Zuber fait référence à « la modernité juridique » (Hobbes, Locke, Rawls, Habermas), qui distingue le droit naturel, divin, du droit positif, au service du peuple.

Table ronde « Education et laïcité » animée par Eric Favey

Intervenant.es : Françoise Lorcerie (directrice de recherche émérite CNRS Ethnicité, Intégration/Discrimination, politique d’éducation), Jean-Paul Delahaye (inspecteur général de l’éducation nationale, administrateur de la Ligue de l’enseignement), Laurence de Cock (professeure agrégée d’histoire-géographie, association Aggiornamento) et Alexandra Cordebard (adjointe au maire de Paris)

Françoise Lorcerie présente le dispositif académique des formations à la laïcité mis en place en 2015.

Pour F. Lorcerie, il ne faut plus seulement transmettre les valeurs de la République, mais il faut aussi créer un climat de partage, de débats, autour de ces valeurs. Il faut également éviter de rendre l’expression des identités impossible à l’école. C’est pourquoi la formation des enseignants à la laïcité est nécessaire.

Cependant, la situation sur le terrain est difficile. F. Lorcerie dénonce, entre autres, les impacts « terribles » de la loi de 2004 qui aurait été interprétée comme une injonction à faire une « chasse aux signes ». Dès lors, un sentiment d’être traqué, et une réduction de la laïcité à l’interdit et à la restriction se sont développés, réduisant de fait la place du dialogue.

Lorcerie pose le constat d’une baisse du professionnalisme des enseignants par rapport à la laïcité, d’où une nécessité de reprofessionnalisation des enseignants (connaissances sur la laïcité et professionnalisation de l’action), et une nécessité de formation des formateurs dans les académies. Elle suggère également qu’un temps long sera nécessaire pour passer d’une posture d’interdiction à une posture de dialogue.

Lorcerie considère qu’il est nécessaire de développer de l’empathie avec les personnes de confession musulmane chez les enseignants. Elle cible quatre limites à ces formations à la laïcité :

  • il ne faut pas tomber, ni dans l’incantation, ni dans un aggiornamento des valeurs de la République
  • les réactions dans les établissements, et pendant les formations peuvent parfois être « hystériques », du fait de la surmédiatisation de certains événements
  • une transformation profonde des postures des enseignants serait également nécessaire, ce qui, selon elle, n’est pas gagné
  • c’est l’ethos de l’école qui doit changer. On ne doit pas voir la charte de la laïcité, les valeurs de la République, comme des démonstrations de l’exemplarité de la France, comme une incantation…

Laurence de Cock dénonce une disjonction entre le principe de laïcité d’une part, et la façon dont il est reçu sur le terrain d’autre part.

Elle est à l’initiative du collectif « Aggiornamento histoire-géographie » (http://aggiornamento.hypotheses.org/). On peut trouver sur le site du collectif une mutualisation de ce qui a été dit après les attentats de janvier 2015. Ce qui en est ressorti, selon L. de Cock, c’est, d’abord, la peur. Celle de certains élèves d’être désignés comme responsables. Or, dans cette situation, l’institution ne les a pas protégés, et ils auraient effectivement été désignés comme responsables[10].

Le discours après les attentats  était de pointer une supposée défaillance de la laïcité, or ce lien ne va pas de soi pour L. de Cock. Ainsi, les enseignants ont un discours brouillé sur ce que doit être la laïcité.

En référence à P. Kahn, De Cock présente le discours sur le programme d’enseignement moral et civique comme une manière d’éprouver la laïcité et pas comme une soumission à un programme républicain imposé. Or, selon elle, l’enseignement moral et civique a été détourné après les attentats de 2015, comme une nécessité de faire adhérer les élèves aux valeurs de la République (obéissance et soumission).

Or, pour cela, il faut que ces valeurs de la République soient visibles à l’école, c’est-à-dire mises en pratique dans les classes et dans l’école, ce qui n’est pas toujours le cas. De Cock revient également sur la question de la réforme du collège et de la constitution des programmes. Elle dénonce une révision des programmes d’histoire-géo depuis la rentrée 2015-2016 qui ont été encore plus orientés « franco-français » suite aux revendications des syndicats enseignants (notamment contre un programme qui ferait la part belle à l’enseignement de l’histoire de l’islam au détriment des Lumières).

Elle dénonce également une « culture du conformisme » dans les écoles, et une absence de culture du conflit et du débat. Pour elle, il est nécessaire de renforcer le sentiment des élèves d’être des acteurs sociaux et politiques en puissance. Elle déplore la distance que certains élèves mettent entre l’Etat et eux, n’ayant pas la conscience d’appartenir au monde social, d’en être un (futur) acteur. C’est là que, selon elle, la pédagogie de la laïcité doit être placée, ce qui suppose également une déconfessionnalisation de la question de la laïcité à l’école.

Deuxième journée, 25 octobre 2015

Matinée

Table ronde « Féminisme, genre et laïcité », animée par Nicolas Sadoul

Intervenant.es : Nicole Mosconi (professeure émérite en sciences de l’éducation), Florence Rochefort (présidente de l’Institut Emilie-du-Châtelet), Malika Hamidi (docteur en sociologie, Directrice générale de European Muslim network).

Introduction à la table ronde : rappel que la Ligue de l’enseignement était au départ essentiellement masculine, mais qu’elle a développé des centres et une organisation pour l’éducation des filles. Elle reste assez absente sur la question de la mixité scolaire, mais appuie les lois d’émancipation de la femme au cours du XXème siècle.

Florence Rochefort fait le lien entre laïcité et féminisme. Après l’affaire de Creil, en 1989, deux manières de concevoir le lien entre laïcité et féminisme ont émergées :

1- l’égalité des sexes est constitutive de la laïcité. La laïcité est un garant historique de l’émancipation des femmes (idéologie politique)

2- L’égalité des sexes n’est pas un principe constitutif de la laïcité

Pour F. Rochefort, il existe des liens entre laïcité (juridique) et féminisme, cependant, ces liens ne sont pas toujours évidents. Elle note que les femmes peuvent faire partie des associations cultuelles selon la loi de 1905, et ce, en opposition au droit canonique. De plus, hommes et femmes se sont engagés, et s’engagent pour défendre la loi.

La laïcité ne promeut pas l’exclusion, mais il reste néanmoins des ambivalences. Au départ (Jean Macé, Jules Ferry), il y avait des propositions égalitaires, mais au sein du camp laïque, les partisans de l’égalité homme/femme restaient minoritaires. L’idée de l’égalité homme/femme est présente, mais marginale depuis la révolution française (Condorcet avait déjà un fort « potentiel » féministe). L’engagement du camp laïque reste cependant la défense d’une émancipation des femmes de la religion catholique, et pas seulement pour elles-mêmes. De plus, il existe différents courants, parfois très divergents, dans le féminisme. Il s’agit parfois plus d’un radicalisme antireligieux qu’un réel féminisme institutionnel.

Donc, il existe un lien entre féminisme et laïcité. Suscitée par le politique et le religieux, la question de l’émancipation et du droit des femmes doit être intégrée dans la question de la laïcité. De plus, il existe une volonté des femmes de trouver leur place et de s’exprimer dans la religion. L’émancipation n’a pas forcément qu’une dimension sociale et collective, elle peut aussi avoir une dimension personnelle. Par exemple, le combat des femmes pour devenir prêtre est une forme d’émancipation personnelle.

Nicole Mosconi s’oppose en principe à F. Rochefort sur la question du rapport entre féminisme et laïcité. Elle pense, contrairement à F. Rochefort que ces deux principes ne se rejoignent pas, bien au contraire. Pour N. Mosconi, le féminisme est à distinguer de la laïcité. Il n’y a pas de lien. La laïcité, c’est la liberté de conscience, d’exercice de tous les cultes, et la séparation des Eglises et de l’Etat ; le féminisme, c’est un mouvement politique pour l’égalité des sexes.

De plus, selon N. Mosconi, le lien entre le féminisme et la laïcité a échoué à se créer pendant longtemps :

  • À la Révolution française : des résultats décevants par rapport aux féministes engagées dans ses rangs (échec de la déclaration des droits des femmes, par Olympe de Gouges).
  • Sous la IIIème République : il n’y a pas eu de changement par rapport aux droits civils des femmes (droit de vote), même après la loi de 1905. L’Etat était même dans une logique de soutien à l’Eglise par rapport à la subordination des femmes dans le mariage. Dans le camp laïque, beaucoup défendent l’infériorité des femmes. La IIIème République reste donc fondamentalement sexiste.

Cependant, le droit de vote des femmes, le droit à la contraception, à l’IVG, se sont mis en place en opposition à l’Eglise. C’est donc une preuve de laïcité du politique, même s’il n’existe pas un réel engagement du camp laïque contre le sexisme. Aujourd’hui, Christiane Taubira soutient le mariage pour les personnes homosexuelles « au nom de la laïcité », ce qui pour N. Mosconi, n’est pas un allant de soi.

Mosconi évoque les débats autour de « la théorie du genre », qu’elle qualifie « d’invention idéologique du Vatican », et dénonce un recul du pouvoir politique sur la question. Pour elle, cela renvoie à la question de la politique de parité[11], qui part du principe que l’égalité est fondée sur la différence entre les sexes. Ainsi, les femmes seraient là pour démontrer leur différence, en tant que 2ème sexe…, c’est une différence vue comme complémentarité. La femme serait ainsi un « autre différent et complémentaire », mais pas « un pair ».

En conclusion, N. Mosconi avance que la laïcité exclut toujours les femmes, par cette vision « à part » de la femme, comme « non-pair ».

Malika Hamidi traite dans sa présentation de la question du féminisme musulman. Elle part de 3 constats, dans les années 2000 :

  • l’émergence un nouveau profil d’émancipation à partir de la religion.
  • L’instrumentalisation politique de la place de la femme musulmane.
  • L’émergence de nouvelles formes de militantisme féminin.

Ces éléments ont donné lieu d’abord à une féminisation du discours dans l’islam, c’est-à-dire une volonté des femmes musulmanes de reprendre la parole. Le mouvement du féminisme musulman est particulièrement présent dans le monde anglo-saxon (islamic feminism). Or, la culture politique des femmes mène à une augmentation de la visibilité des femmes musulmanes, ce qui peut déranger certains politiques. Ainsi, le féminisme musulman est peu connu et peu relayé.

Le concept de « féminisme » a longtemps posé problème chez les personnes musulmanes, car il revoyait à la colonisation, à une vision colonisatrice du féminisme. Mais maintenant, les femmes musulmanes se sont « réconciliée avec le féminisme » selon M. Hamidi.

Le féminisme musulman renvoie alors à une double lutte :

  • Contre le sexisme dans la société musulmane
  • Contre le racisme en général

Plusieurs questions se posent dès lors. Pour les sociétés occidentales, les femmes voilées représentent une « menace », une « forme de soumission à la religion ». De plus, le féminisme musulman remet en question le féminisme « à l’occidentale », et questionne la (non)diversité dans ce féminisme (un féminisme « de femmes blanches »[12]). Le féminisme musulman, en se réappropriant les idéaux féministes, est perçu comme une théorie et un argument politique.

Le féminisme musulman porte sur plusieurs terrains :

  • Il travaille sur la culture intra-communautaire, dans la volonté d’élaboration d’un principe commun de justice sociale.
  • Il fait preuve d’une volonté d’ancrage des théories sur le terrain
  • Il entretient un lien fort avec les théories postcoloniales (dans l’analyse critique du colonialisme et la déconstruction du racisme).
  • Il lutte également contre un discours néocolonial et raciste d’un certain féminisme de France et de Belgique.

En conclusion de cette table ronde, les intervenantes sont revenues sur le concept de différence. Elles précisent que la différence ne justifie pas la hiérarchisation des sexes. Cependant, le concept politique de différence a été amené à justifier la subordination de la femme dans le mariage, donc c’est un concept ambigu. N. Mosconi préfère parler d’égalité, opposé à l’inégalité, plutôt que de différence, opposé à l’identité. Finalement, les intervenantes précisent que le féminisme est un mouvement international, qui ne vient donc pas que du monde anglo-saxon. Le féminisme est également un mouvement pionnier de la globalisation de la pensée.

Table ronde « La laïcité et la cause du peuple », animée par Nadia Bellaoui

Intervenant.es : Isabelle Saint-Martin (directrice de l’Institution Européen en Sciences des Religions, IESR), Robin Renucci (acteur et réalisateur, directeur des Tréteaux de France), Nicolas Cadène (Rapporteur général de l’Observatoire de la Laïcité), Nadia Azoug (élue de la région Ile-de-France)

Isabelle Saint-Martin part de l’importance du principe de liberté de conscience dans la laïcité. Elle fait une présentation quantitative des confessions en France.

Aujourd’hui, les deux tiers de la population française ne se considèrent pas comme religieux. Ce qui fait de la France un des pays les moins religieux du monde. I. Saint-Martin soulève cependant un paradoxe, alors que l’indifférence par rapport au religieux augmente, il existe également une augmentation des questionnements sur la laïcité.

L’indifférence religieuse augmente parallèlement au pluralisme religieux. I. Saint-Martin présente ici une autre enquête selon laquelle, en 2014, en France :

  • 10 % des personnes interrogées se disent pratiquantes
  • 36 % croyants non-pratiquants
  • 14 % rattaché à une communauté sans être croyants
  • 39 % rien de tout cela.

Les pratiquants sont donc ici minoritaires. L’enquête constate également une chute très significative des personnes baptisées génération par génération.

Saint-Martin évoque également un phénomène de désinstitutionalisation du religieux, et la présence de groupes qui « surfent » sur ce phénomène (comme les évangélistes par exemple). Cela conduit à une déculturation de la religion. Pour I. Saint-Martin, l’étude des faits religieux est nécessaire, mais pas suffisant. Elle permet une dé-essentialisation du fait religieux, mais ne résout pas la complexité du lien entre connaissances et actions. Pour elle, il est absolument nécessaire de 1) montrer les valeurs de l’athéisme (ce ne sont pas des « scélérats » !), et 2) de ne pas considérer les religieux comme des imbéciles[13].

Nicolas Cadène ouvre son intervention en réaffirmant que la laïcité n’est pas une arme contre les religions. Or, aujourd’hui, selon lui, la laïcité est parfois un outil de discrimination et l’incarnation d’un passé mythique et idéalisé pour certains politiques. La France est un pays qui a été profondément marqué par les guerres de religions et par la discrimination. La laïcité, dans ce contexte, n’est pas une conviction, une religion, elle ne doit pas être une manière de dresser le peuple contre le peuple, mais elle doit permettre un cadre d’entente.

Cadène précise néanmoins que la laïcité n’est pas une réponse à tout, et cite Jaurès en réaffirmant que la république doit être sociale, si elle veut rester laïque. Il s’oppose à l’utilisation du terme « judéo-christianisme », car selon lui, le christianisme a toujours été vivement opposé au judaïsme dans l’histoire.

Il conclut en disant qu’aujourd’hui, notre société divisée et inquiète nécessite une action publique ambitieuse et une éducation populaire afin de créer du commun, la laïcité étant ici la clef de la construction de la citoyenneté.

Nadia Azouf présente dans son intervention son parcours personnel et professionnel, de son enfance en banlieue parisienne dans un quartier d’immigration à son engagement en politique, en passant par la Marche pour l’égalité de 1983.

Elle dénonce une crise du « je » et du « nous » qui nous pousse à repenser l’action individuelle et collective. Elle dénonce également les assassinats dans les banlieues, la question des violences policières et les signaux qui disent toujours « non, tu n’appartiens pas à cette France » (contrôle au faciès, carte scolaire…). Elle fait également référence aux crimes policiers, dénoncés également dans la Marche de la dignité et contre le racisme du 31 octobre 2015, dont ceux (supposés tels) de Zyed et Bouna en 2005, et pour lesquels les policiers ont été relaxés[14]. Pour elle, cela nourrit le sentiment d’impunité de la police, de racisme d’Etat et de justice à deux vitesses, ressentis comme autant d’injustices par les jeunes concernés. Elle défend l’idée de l’humanisme du divers.

Elle est engagée dans de nombreuses actions, et elle nous présente l’association Remem’beur, qui vise à communiquer, à rendre visible « la culture « made in France » issue de l’immigration » (http://remembeur.com/)

A travers son association culturelle (théâtre), Robin Renucci défend l’importance du faire-ensemble, plus que du vivre-ensemble (à côté, mais pas ensemble…). Il est nécessaire pour lui de s’enrichir de la différence de l’autre, de développer la capacité à débattre des jeunes. Il présente ici les actions de son association, dans une volonté de faire avec l’autre et pas pour l’autre. (http://www.treteauxdefrance.com/vous-etes/une-association-un-organisme-professionnel).

Conclusion : la laïcité en débat

Les intervenants de ces deux journées étaient divers dans leurs approches (philosophique, sociologique, juridique, historique…), leur catégorie (enseignant.e.s, chercheur.euse.s, artistes, journalistes…), leurs opinions. Les débats étaient ainsi très riches et parfois houleux. Beaucoup de points sont restés ouverts et rien n’a été, bien sûr, tranché. De nombreuses questions ont été soulevées, qui permettent d’alimenter le débat public et la recherche, sur le sujet de la laïcité. Laïcité et école, laïcité et droit, laïcité et féminisme, toutes ces thématiques ont suscité et susciteront encore des réflexions et des débats. Ce colloque, organisé par la Ligue de l’enseignement, sans atteindre l’exhaustivité en termes de représentativité des points de vue sur la question de la laïcité, a mis en présence une pluralité d’approches.

Afin que les débats restent constructifs, il  est indispensable de considérer toujours le cadre dans lequel est interrogée la laïcité : le droit, le politique, le religieux, la philosophie, la sociologie, l’histoire… Chaque approche apporte son éclairage unique et indispensable, qui ne saurait toujours suffire cependant.

Ensuite, il serait pertinent de se pencher sur d’autres approches. Le principe de laïcité naît de la mise en tension de deux autres principes, celui d’égalité, et celui de liberté. En fonction de la situation, et de l’orientation idéologique, les intervenant.e.s choisissent d’accorder une priorité soit au principe d’égalité juridique (c’est une approche civique), soit au principe de liberté (c’est une approche libérale) dans la définition de la laïcité.

Ainsi, le philosophe Abdennour Bidar adopte une approche civique dans laquelle la laïcité protège et défend l’intérêt général, avant les intérêts particuliers des citoyens. Toutefois, l’égalité chez cet auteur est principalement conçue comme juridique (l’égalité économique étant plus secondaire). L’approche communautarienne, très présente au Canada (Charles Taylor, Michael Walzer),  privilégie la question de la reconnaissance des cultures minoritaires, et le souci de la non-domination. Enfin, Cécile Laborde dans son ouvrage Français, encore un effort pour être républicains ! (2010), pose l’idée d’un nouveau républicanisme « critique », qui articule les idéaux républicains (neutralité de la sphère publique, formation du citoyen) et la réalité sociale.

Selon elle, face à une vision biaisée de la laïcité, le principe de non-domination nécessite un renforcement de la solidarité sociale et du principe de justice commun et non-discriminatoire, ce qui implique de prendre en compte les rapports de domination entre différentes religions, entre culture nationale et religions minoritaires, sans pour autant tomber dans une conception maximaliste de la liberté religieuse.

Toutes ces approches restent donc à travailler et à interroger dans les débats, toujours en évolution, sur la laïcité.

[1] Le concile Vatican II, ou deuxième concile œcuménique du Vatican, est le XXIe concile œcuménique de l’Église catholique. Il est ouvert le 11 octobre 1962 par le pape Jean XXIII et se termine le 8 décembre 1965 sous le pontificat de Paul VI. C’est un des événements les plus marquants de l’histoire de l’Église catholique au XXe siècle. Il marque en effet son ouverture au monde moderne et à la culture contemporaine, aux progrès technologiques, d’émancipation des peuples et de sécularisation croissante. Ce concile symbolise ainsi une ouverture et une tolérance de l’Eglise catholique par rapport à la laïcité.

[2] Du capitalisme outrancier, du libéralisme débridé, de la marchandisation du monde, du monopole des multinationales…

[3] Dite « affaire du voile », lorsque 3 jeunes filles se sont vues interdire l’accès à leur établissement scolaire, car elles refusaient de retirer leur voile.

[4] Cette vision de l’Etat et de son rôle dans l’éducation est très inspirée par les penseurs de la IIIème République, comme Jules Ferry, Ferdinand Buisson, Auguste Comte.

[5] C’est-à-dire entre une neutralité totale de l’institution face aux croyances et aux consciences personnelles des usagers, et une revendication de la laïcité comme un idéal de société, comme un principe républicain à défendre au sein des enseignements scolaires.

[6] L’Alsace-Moselle n’était pas française en 1905, lors du vote de la loi de Séparation. Les relations entre les Eglises et l’Etat sont donc encore régies par le Concordat de 1801 dans cette région. Il y existe des cultes reconnus et les agents des cultes sont payés par l’Etat.

[7] Et à la mort de Rémi Fraisse, militant sur la « zone à défendre » de Sivens, contre la construction d’un barrage.

[8] E. Plenel entend ici « nous, la majorité culturelle », la culture dominante en France, en opposition aux minorités culturelles, principalement issues des immigrations postcoloniales.

[9] Averroès est un philosophe, théologien, mathématicien, juriste et médecin musulman andalou. Il est né en 1126 à Cordoue et est mort en 1198 à Marrakech. Il est connu, entre autres, pour ses commentaires d’Aristote.

[10] En effet, il a parfois été difficile d’éviter l’amalgame entre musulmans et islamistes après les attentats de janvier 2015, que ce soit dans les médias ou dans les discours politiques. Ainsi, des élèves ont senti qu’un certain discours médiatique, et également politique à l’extrême droite, pointaient du doigt l’ensemble des personnes de confession musulmane comme en partie responsable du terrorisme islamiste. C’est en tout cas ce qui ressort des témoignages d’enseignants sur le site Aggiornamento Histoire-Géo.

[11] Pour plus d’éléments autour de ce débat, voir : http://www.vie-publique.fr/decouverte-institutions/citoyen/enjeux/citoyennete-democratie/parite-egalite-hommes-femmes-realite.html et http://www.haut-conseil-egalite.gouv.fr/parite/. Jean Baubérot dénonce, avec Elisabeth Badinter, l’aspect communautariste de cette loi (https://blogs.mediapart.fr/jean-bauberot/blog/271113/baby-loup-ou-la-laicite-pieuse )

[12] Voir l’article suivant pour plus de détails : http://madame.lefigaro.fr/societe/le-feminisme-exclut-il-les-minorites-090615-96897. Mentionnons également, comme relevant de ce courant d’un « nouvel antiracisme », la Marche de la dignité et contre le racisme qui s’est tenue à Paris le 31 octobre 2015, dénonçant une forme de racisme d’Etat enlisé dans des logiques dominatrices issues de la colonisation. Voir Emmanuel Debono : http://www.lemonde.fr/idees/article/2015/11/10/un-nouvel-antiracisme-s-affirme-par-l-exclusion-du-blanc_4806440_3232.html

[13] La situation est très complexe, car au sein même des personnes croyantes (de quelque religion que se soit), il existe de nombreuses disparités quant à la définition de leur religion, à son expression et à sa pratique. Si bien que des personnes peuvent se dire catholiques, et pourtant ne pas croire dans l’intégralité des dogmes édifiés par le Vatican. (voir le dossier publié par Le Monde des religions, n°21, janvier-février 2007, sur l’église catholique en France)

[14]  http://www.liberation.fr/societe/2015/05/18/zyed-et-bouna-dix-ans-apres-enfin-le-verdict_1311506


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