Réflexions sur l’ « analphabétisme religieux »

Compte rendu critique de la session 4 du séminaire « Faits religieux et médias » organisé par le Groupe Sociétés, Religions, Laïcités (GSRL) le jeudi 24 mars 2016  

Sébastien Urbanski, Université Lyon 2

EA 4571 Education, Cultures, Politiques

 

Les 23 et 24 mars 2016, le Groupe Sociétés Religions Laïcité (EPHE-CNRS) a organisé un intéressant colloque sur « Faits religieux et médias ». J’en propose ici un compte-rendu critique à partir de la quatrième session, incluant deux tables rondes. Celles-ci permettent d’ouvrir un débat sur le fonctionnement des médias, les caractéristiques du public, le travail des journalistes et ce qui est appelé l’« analphabétisme religieux » des Français (pour un compte-rendu de la première  journée, voir la contribution de Charlène Ménard).

  1. Première table ronde : Pratique et déontologie journalistiques à l’épreuve des faits religieux

La première intervenante est Sophie Gherardi, responsable du site aujourd’hui fermé fait-religieux.com. Sa première remarque est importante car elle sera exprimée sous différentes formes par d’autres participants : il y aurait en France une méconnaissance voire une indifférence envers le mobile religieux, mais aussi de fréquents « pics névrotiques » lorsque ce sujet est évoqué. Les Français auraient tendance à ignorer le fait qu’au nom de la religion, on puisse se positionner un peu différemment.

Cette thèse résume déjà assez bien l’esprit de cette quatrième session, marquée par une volonté d’analyse tout à fait salutaire, mais aussi par une déploration sur le désintérêt des Français à l’égard de la religion. Certes, il serait tout aussi déplacé de dire que la connaissance du « fait religieux » est en France excellente. Mais on peut aussi rappeler que la France est un pays très sécularisé, avec une grande proportion de non-croyants et de personnes sans religion. Dans cette perspective, on peut comprendre une certaine indifférence à l’égard du « religieux » avant de la déplorer. Cela dit, l’exposé de Gherardi est instructif. Elle explique que le site fait-religieux.com était destiné à diffuser des informations de qualité pour que les citoyens puissent se faire une idée plus exacte « du paysage religieux et de sa vie ». Le site disposait de moyens, était en mesure de mobiliser des journalistes. Toutefois, il s’est heurté au problème général de la crise la presse.

Selon Gherardi, certaines évolutions positives sont à remarquer, notamment à propos de la compréhension du principe de laïcité. Par exemple, au début de l’existence du site internet mentionné, soit en 2012, les entrepreneurs semblaient penser que puisque la France est laïque, alors les entreprises sont laïques. Un travail de pédagogie a permis de montrer que la laïcité concerne l’Etat et ses extensions. Aujourd’hui la plupart des entrepreneurs contactés savent mieux définir ce qu’est la laïcité : liberté de conscience, de l’exercice des cultes… La réponse selon laquelle ce principe équivaudrait à l’« interdiction de la religion dans l’espace public » devient plus minoritaire. Il semble donc que le débat public contribue à informer vraiment les citoyens.

church_of_the_holy_cross_in_rzeszow_radio_via

Ces analyses instructives se mêlent toutefois, de nouveau, à un discours plus moralisateur. Ainsi, le site fait-religieux.com aurait disparu en raison d’un problème spécifiquement français qui est le suivant : « en France on a beaucoup de mal à s’intéresser à la religion de manière naturelle ». Mais en quoi est-ce véritablement un problème ? On pourrait penser que ceux qui s’intéressent à la religion de manière naturelle sont les croyants, peut-être aussi les anciens croyants. Pour d’autres, l’intérêt est indirect : comprendre un événement historique, une crise politique, des tractations diplomatiques… Autrement dit, dans une société fortement sécularisée, il n’est pas étonnant de constater un faible intérêt « naturel » pour les religions.

La méconnaissance des religions irrite visiblement Gherardi, ce qu’elle exprime en racontant l’anecdote suivante. Un journaliste lui posa une question sur monseigneur Barbarin et l’affaire de crimes pédophiles qui a secoué le monde médiatique en février 2016 : « combien de temps monseigneur Barbarin peut-il tenir ? ». L’oratrice explique que cette question révèle une ignorance regrettable du fait religieux, car monseigneur Barbarin n’est pas un homme politique qui pourrait avoir à démissionner sous les huées. Les évêques sont en effet nommés par le pape, et monseigneur Barbarin n’a pas à répondre devant le pape mais devant la justice. Ces explications très claires sont bienvenues. Peut-être la question du journaliste aurait-elle pu être mieux formulée, mais cela la rend-elle non-pertinente ? Il semble bien que des révocations d’évêques par le pape aient déjà eu lieu par le passé. La question du journaliste pourrait donc être comprise comme une occasion de clarifier ces points difficiles. La déploration de l’« analphabétisme religieux » est-elle ici vraiment appropriée ?

Jean-François Mayer (Fribourg) développe un point de vue moins normatif et plus nuancé. Il présente un autre site internet, toujours accessible, intitulé Religioscope, qui fait le lien entre les recherches et la communication de leurs résultats. Né en 2002, Religioscope prend acte des transformations que l’ère d’internet implique pour les religions mais aussi pour la recherche. Le point de vue encouragé sur ce site est « empathique et non confessionnel », refusant de tomber dans le prescriptif ou la sympathie naturelle pour une religion en particulier. Les désaccords au sein de la rédaction n’empêchent pas un accord global qui permet de faire fonctionner Religioscope, même sur des « petits sujets » apparents comme les noirs Abayudaya d’Ouganda, convertis au judaïsme[1] ; il s’agit d’un article très consulté. En somme, l’objectif est de promouvoir un journalisme académique, axé sur l’international, évitant de privilégier par exemple une lecture « française », ou « suisse », etc. Le succès du site a permis de former des journalistes sur le fait religieux, en accord avec ministère des affaires étrangères suisse.

Après cette intervention assez descriptive, une volonté de provoquer le débat apparaît avec l’intervention de Jean-Louis Bianco, président de l’Observatoire de la laïcité, qui rappelle d’abord les problèmes du système médiatique en général : dictature de l’émotion, du sensationnel, les faits religieux devenant des événements médiatiques – à tel point qu’on peut se demander si la réalité ressemble à ce que les médias en disent. Ainsi en est-il des crèches de la nativité dans les mairies : selon Bianco, c’était le sujet principal en France alors qu’il y en a d’autres bien plus importants. Il ne s’agit pas seulement d’ignorance ou de manque de professionnalisme, car les gens sérieux et compétents eux-mêmes seraient « pris dans ce système ». Pour étayer son propos, Bianco recourt à plusieurs exemples. De façon convaincante, il dénonce une pratique journalistique régulière consistant à montrer une burka quand le thème est celui du voile islamique. Ce type de dramatisation permettrait d’attirer plus de lecteurs ou d’auditeurs. De même, Bianco dénonce le magazine L’Express quand il titre sur « sexe et islam » et affirme qu’il faudrait titrer également sur « Église catholique et sexe » pour compléter. On perçoit une volonté politique d’impartialité, de ne pas favoriser telle ou telle religion, de ne pas stigmatiser l’islam, mais rappelons que certains médias aiment à titrer sur « les cathos » et à dénoncer les « scandales » de l’Église : ce genre de publication manque-il vraiment dans le paysage médiatique français[2] ?

Les propos de Bianco sont plus précis quand ils concernent la sphère politique dans laquelle il est engagé directement. Plutôt que de raviver des polémiques de 2013 qu’il juge inutiles à propos d’un « rapport officiel » (dixit Le Monde) conseillant l’interdiction du voile à l’université, Bianco préfère insister sur l’important travail de l’Observatoire de la laïcité qui a soumis un questionnaire à 130 universités, permettant de conclure qu’il n’y a pas de problème majeur de ce côté-là. Dans le même esprit, il évoque la « convention citoyenne des Musulmans de France pour le vivre-ensemble », signée par le CFCM (Conseil Français du Culte Musulman) déclarant que nul ne peut invoquer sa religion pour refuser d’être soigné par un homme[3]. Un événement important, qui selon Bianco n’est pas assez mis en valeur puisqu’il aurait donné lieu à « seulement 3 lignes dans Le Monde ». Par contraste, quand des jeunes filles jouent avec des robes et des gants au basket, les médias semblent plus intéressés, alors que cela ne gêne personne et ne va pas à l’encontre du principe de laïcité.

L’intervention d’Eric Vinson (ancien rédacteur du mensuel Prier et membre de la rédaction de Grandir ensemble : laïcité, religions, éducation) porte moins sur la politique que sur ce qu’il appelle trois « mondes » : celui des religions, celui de l’université et celui du journalisme. Selon l’orateur, bien que ces « mondes » soient en crise, ils peuvent également être en complémentarité, malgré des contradictions de position et de champs. Ils ont par ailleurs des similitudes : les journalistes sont de nouveaux seigneurs, les intellectuels sont aussi des clercs (au sens de Julien Benda). Vinson explique que la crise économique, la précarisation des journalistes a des effets professionnels : par souci d’efficacité on évite les répétitions, en écrivant par exemple « loi anti-burka » et non « loi interdisant la dissimulation du visage » car de cette façon on économise du temps et des « signes » (au sens de caractères typographiques). L’intervenant souligne que les frontières sont poreuses entre religions, médias et université, de sorte que certaines personnes ont « plusieurs casquettes ». Par exemple, si on s’intéresse au religieux et qu’on n’entre pas dans les ordres, alors il reste possible de travailler sur le religieux en université ou en tant que journaliste.

Ces remarques sont intéressantes : on pourrait les interpréter comme suggérant certains biais journalistiques ou universitaires de la part d’acteurs fortement engagés dans la promotion de leur religion, ou de la religion en général[4]. Ce n’est pas dans cette direction que Vinson développe son exposé. Il préfère insister, comme plusieurs intervenants de la journée, sur la spécificité culturelle française et son manque d’intérêt pour la religion. Il s’offusque du fait qu’un site comme fait-religieux.com ne puisse pas vivre en France.  On retrouve le constat d’un « analphabétisme religieux », d’un « problème sociétal », la France étant de ce point de vue un « pays sous-développé ». Vinson évoque également un « analphabétisme laïque » et un « analphabétisme général ». Le religieux serait un révélateur de ces difficultés et nous assisterions à une « mutation anthropologique », la distinction entre croyants et non-croyants n’étant plus opératoire dans notre société sécularisée. Faut-il être analphabète pour trouver ce propos particulièrement obscur ?

L’intervention de Valentine Zuber, directrice d’études à l’École Pratique des Hautes Études, est très différente : pas de déploration de l’analphabétisme religieux ni de l’ignorance des journalistes, mais plutôt une analyse – certes critique – de son expérience personnelle de chercheur par rapport aux médias. Zuber a travaillé sur la tolérance religieuse dans les années 1990. Cela n’intéressait pas beaucoup les médias, mais le retour de la laïcité a changé la donne : elle est désormais sollicitée pour une interview par semaine environ. Parfois les demandes sont plus fréquentes, par exemple suite à telle intervention pour Le Parisien ou France-Info qui provoque une cascade de demandes car les journalistes lisent beaucoup Le Parisien… Ce qui pose le problème de sources journalistiques. On peut également repérer une différence entre les mois de l’année : par exemple, en décembre c’est le marronnier des crèches de Noël.

L’oratrice pose alors la question suivante : à quel titre les chercheurs en sciences sociales sont-ils sollicités par les médias ? Zuber a le sentiment que la parole du chercheur est en fait une confirmation de celle du journaliste, les journalistes étant souvent très bien informés. Ce jugement tranche avec certaines remarques précédentes de Gherardi ou Vinson qui insistaient plutôt sur une ignorance ou un manque patent de professionnalisme. Toutefois, Zuber ne considère pas que tout est satisfaisant. Elle relève un paradoxe : d’un côté les journalistes font bien leur travail, de l’autre le bruit médiatique a l’air « faux ». On se dirige alors vers une véritable analyse des médias, bien esquissée ici et complétée ensuite par Lemieux (voir intervention suivante)

Selon Zuber, le propos de type académique semble servir aux journalistes à rythmer les différentes positions. Le rôle du chercheur est finalement d’énoncer un rappel nécessaire « pour les nuls » sur tel ou tel sujet. À la télévision, ce modèle est encore plus prégnant, avec une exposition à égalité des différentes opinions, la connaissance du chercheur étant ravalée à une opinion parmi d’autres. C’est qu’à l’écran il faut des « pour » et des « contre ». Le chercheur est alors placé à coté de personnes qui peuvent avoir des propos absurdes… et il faut néanmoins sourire. Le rythme est saccadé, rapide, pour ne pas risquer d’ennuyer. Dans ce contexte, il est de mauvais goût de donner un statut particulier à l’universitaire. La volonté « démocratique » sert à empêcher le zapping.

Le chercheur doit-il endosser le rôle médiatique ? Selon Zuber, on n’a pas vraiment le choix quand il s’agit de sujets « chauds » et pour des raisons de diffusion de la recherche. Mais parfois le rôle médiatique est mis au service de stratégies professionnelles : des universitaires règlent leur comptes scientifiques à travers les médias (ce qui s’est vu récemment à propos du djihadisme). Le risque est alors de devenir essayiste, l’expertise pouvant alors être ravalée effectivement à la simple opinion. Plus généralement, les journalistes multiplient les interviews de différents chercheurs, ce qui est une bonne chose, mais par volonté démocratique ils ne veulent guère se « mouiller » avec tel ou tel auteur… ce qui aplatit la pensée car chaque universitaire a droit à une ou deux idées – le temps d’exposition étant limité. En outre, ces idées sont parfois simplifiées avec des coupes au montage. Enfin, certains journalistes « volent » des propos aux chercheurs et se les attribuent sans citer. Est-ce de la malhonnêteté ou le signe d’une appropriation de la pensée du chercheur ? La forme interrogative exprime bien ici la volonté de comprendre et d’analyser, plutôt que de déplorer ou de s’offusquer.

L’intervention de Cyril Lemieux, directeur d’études à l’EHESS, s’inscrit dans une veine similaire. Il évoque d’abord un idéal pertinent selon lui, celui du traitement laïque de d’information (un idéal contesté dans un exposé ultérieur de Dominique Greiner, rédacteur en chef de La Croix). En effet, en tant que journaliste d’information il n’est pas pertinent de faire prévaloir sa croyance ou de dénigrer les postures religieuses. À ce titre on peut rejoindre l’attitude du sociologue des religions, et concevoir des alliances entre sociologues et journalistes pour prendre une certaine hauteur de vue. Mais il est difficile d’être toujours à la hauteur. Il faut des règles de méthode et les journalistes en ont : la distanciation énonciative, la polyphonie, la vérification des faits, la séparation des faits et des commentaires, le fait d’avoir un rapport direct à la source d’information (et de ne pas se contenter d’être une courroie de transmission). Les journalistes se critiquent sur cette base et le public également.

Toutefois, ces règles ne sont pas aisées à appliquer lorsqu’on prend en compte la dimension économique et le respect des formats de production : par exemple, il arrive qu’on donne 3 heures pour un reportage à réaliser par une équipe de 4 personnes. Il faut également respecter un rythme d’exposition et travailler assez vite pour ne pas se laisser piéger par la concurrence. Il est alors possible de faire la liste de tout ce qui nous énerve : pourquoi parler autant du problème posé par les crèches de Nöel ? Pourquoi faire des raccourcis sur la burqa ? Ces éléments émergent quand le journaliste a du mal à respecter les règles de distanciation notamment. L’approche de Lemieux ne consiste donc aucunement à déprécier le travail journalistique ou une certaine « culture » française. Il s’agit en effet d’examiner les contraintes de travail, ce qui permet également de proposer des solutions concrètes – en tout cas plus concrètes que celles qui consistent à désirer un « changement de mentalité » des Français.

Lemieux évoque un autre exemple révélateur : récemment, il y a eu 720 morts à la Mecque. Le traitement médiatique étant succinct. Si l’événement avait eu lieu sur la place Saint-Pierre le traitement aurait été bien différent. Cela révèle un ethnocentrisme, une distance par rapport à d’autres religions qui peuvent sembler « lointaines ». En outre, les journalistes sous-estiment le phénomène religieux dans le fonctionnement ordinaire de la vie sociale en France, tout simplement parce que les journalistes sont eux-mêmes en général non-pratiquants. Comment trouver des remèdes à ces biais médiatiques ? Il faut certes former les journalistes, comme cela a été dit à plusieurs reprises au cours de la session, mais selon Lemieux le facteur important reste l’organisation du travail[5].

Il affirme que la socialisation est aussi un élément secondaire car il est relativement aisé d’être réflexif. C’est le cas quand le journaliste dispose de contre-sources, opposables à celles auxquelles il a initialement accès, donnant ainsi la possibilité d’une certaine polyphonie. S’il est coûteux et lent d’aller chercher ces contre-sources, alors le travail ne se fera qu’à partir d’une seule source. Il faut donc que la société produise des contre-sources, ce qui faciliterait le travail journalistique. Le propos de Lemieux n’est donc aucunement pessimiste, ni fataliste, ni moralisateur. Il envisage deux pistes : développer la critique citoyenne du caractère insuffisamment laïque des médias, quand ils ne respectent pas les règles que les journalistes tentent de suivre eux-mêmes sans toujours y parvenir. Pourquoi employer ici l’adjectif « laïque » ? L’orateur précise qu’il s’agit simplement d’identifier une critique qui ne se ferait pas depuis une communauté religieuse : il s’agit donc du sens originel du mot « laïque » (ou plutôt en l’occurrence « laïc », désignant les personnes n’appartenant pas au clergé). Une éducation au fonctionnement des médias est en tout cas nécessaire.

L’autre piste est celle d’une alliance entre journalistes et chercheurs, qui peuvent proposer des contre-sources. Par exemple, sur la base d’analyses académiques, les universitaires peuvent aider les journalistes à ne pas sous-estimer l’importance du fait religieux dans la vie sociale quotidienne. Il est possible également de les aider à travailler sur les critiques internes aux religions, montrer les tensions internes aux religions, ce qui en retour pourrait aiguiser l’esprit critique au sein des communautés religieuses. On peut aussi réfléchir avec les journalistes sur la détermination des formats. Une possibilité séduisante serait de ne pas apparaître à l’écran : dans certains cas il semble plus judicieux d’intervenir en amont en suggérant une complexité du sujet traité au moment de déterminer l’angle journalistique.

Une question du public révèle très bien la différence d’approche entre les divers contributeurs. Elle s’énonce comme suit : pourquoi les médias parlent si peu du rôle social des religions ? Les réponses sont divisées. D’abord, un angle critique et quelque peu provocateur : Jean-Louis Bianco parle d’une « lacune » dans la société. Ensuite, un angle moralisateur : Eric Vinson parle d’un « logiciel français » trop daté. Selon lui, il y a tout simplement un « problème de mentalité » en France. Plus généralement, une chose fondamentale selon Vinson est aujourd’hui de répondre à la question : « qu’est ce que le religieux ? ». La réponse de Valentine Zuber est moins philosophique et moins normative : si on parle peu du rôle social des religions, c’est parce que l’Etat prend largement en charge le social en France. Quelques instants plus tard, Jean-Louis Bianco profite d’une autre question du public pour reprendre un ton jovialement provocateur. Il affirme que les médias confessionnels sont souvent un peu meilleurs que les autres, y compris sur les questions de laïcité : « c’est dit ». La démarche fonctionne, elle provoque beaucoup de rires et de sourires approbateurs dans la salle.

Une autre question permet à Lemieux de développer son analyse. Selon un auditeur, il y a un devoir du journaliste qui est d’intéresser et à ce titre, en termes utilitaires, il vaut mieux parler de la burqa que de la rencontre entre le pape François et le patriarche Cyrille. Dans ce cas, comment utiliser des techniques de séduction, de captage du lecteur, tout en gardant une déontologie ? Lemieux répond il faut écrire au moins de temps en temps des articles qui n’intéressent pas a priori, le travail du journaliste étant de rendre « sexy » des choses qui ne le sont pas. C’est cela qui requiert du talent, du véritable travail journalistique. D’un autre côté, il est tout à fait normal que le public s’intéresse aux trains qui ne sont pas à l’heure, qu’il s’intéresse aux dysfonctionnements de la société. Une façon de rendre les choses plus attrayantes pourrait être d’aller jusqu’au bout, d’aller enquêter plus avant, par exemple en allant voir ce qui passe à l’intérieur de la « communauté » orthodoxe, afin de saisir les choses de façon conflictuelle. Il peut s’avérer payant d’être axé sur la polémique. Pour cela, les chercheurs peuvent être d’une grande aide, en révélant la conflictualité à partir de leurs connaissances plus « pointues ».

  1. Deuxième table ronde : Place et représentations su religieux et de la laïcité dans les médias

Pour ouvrir la discussion, l’animatrice Sophie Gherardi part d’un questionnement sur la sécularisation. Elle rappelle qu’en France il y a 3 millions de pratiquants catholiques, ce qui est beaucoup selon elle, n’en déplaise à ceux qui disent que les églises sont vides : n’auraient-ils jamais mis les pieds vraiment dans les églises ? Le paradoxe s’éclaircit cependant. Selon Gherardi, le catholicisme est une religion tellement importante qu’on n’en parle plus, son existence étant devenue tout à fait évidente.

Ghaleb Bencheikh (physicien devenu journaliste) évoque sa responsabilité dans l’émission « Islam » sur France 2, créée sous Mitterrand pour pallier une injustice. En effet, les orthodoxes, les protestants et les juifs avaient déjà un créneau dédié, mais pas l’islam. L’injustice n’est donc plus de mise aujourd’hui. Certes, les francs-maçons pourraient se sentir lésés : ils ont soumis une demande à François Fillon, mais sans succès… Le ton est ici ironique, provoque des rires, et devient ensuite plus descriptif à propos du contenu de l’émission « Islam ». Celle-ci comporte plusieurs grands thèmes : théologie, intelligibilité de la foi à l’épreuve du temps, reportages sur différents pays pour rappeler que l’islam transcende les territoires géographiques. Enfin, un thème sur l’humanisme, qui pour Bencheikh ne consiste pas à adopter un discours mièvre disant que « l’islam fut grand », mais plutôt à rappeler l’existence de certains penseurs musulmans qui avaient le souci de l’homme.

Dominique Greiner affirme clairement que La Croix, dont il est le rédacteur en chef, est un journal religieux. Toutefois, il le considère également comme un concurrent du Monde. L’information y est donnée sur tous les sujets, sur la base d’une conviction théologique selon laquelle tout ce qui est humain concerne la foi. Selon Greiner, nous sommes tous enracinés quelque part. Pour cette raison, il ne croit pas à une perspective laïque comme cela a été défendu précédemment dans l’exposé de Lemieux. À La Croix, l’information religieuse occupe une place de choix avec sept spécialistes de ce sujet contre un seul à Libération, avec des domaines d’expertises différents selon les religions étudiées. Selon l’intervenant, la matrice religieuse permet de mieux comprendre des événements. Par exemple, La Croix a sollicité l’archevêque de Bruxelles suite aux attentats de mars 2016. La position de Greiner semble donc effectivement très religieuse ; mieux, il affirme que la dimension religieuse est une dimension constitutive de l’être humain (peut-être est-ce à ce titre que la parole de l’archevêque de Bruxelles est si importante ?). Toutefois, l’intervenant explique qu’il ne s’agit pas de verser dans le militantisme, comme c’est parfois le cas de jeunes catholiques proches du journal dont il ne partage pas les objectifs. Certes, La Croix était contre le projet Taubira sur le mariage pour tous, mais sans volonté de manifester car le travail envisagé est d’abord de restituer la diversité des positions.

Comme plusieurs intervenants avant lui, Greiner déplore la méconnaissance des Français au sujet des religions. Et ce problème est souligné encore une fois à propos d’une religion bien particulière, le catholicisme. L’orateur explique devoir gérer des demandes extérieures de journalistes qui demandent à mieux connaître des choses « simples » comme la fête de Pâques par exemple : ne suffit-il pas d’aller voir le curé local ? Il y aurait donc une incapacité des journalistes à aller chercher l’information. Ce thème répété de l’ignorance en matière de religion est rattrapé au vol par Sophie Gherardi qui raconte une autre anecdote. Une personne très diplômée, journaliste de haut niveau, n’était pas gênée de demander publiquement : « mais c’était qui Abraham ? ». À ce stade, l’avalanche d’exemples pourrait convaincre définitivement de l’urgence de transformer la « mentalité française », qui décidément semble devenir un véritable « problème sociétal ». Mais on peut aussi se demander : pourquoi une telle insistance répétée sur ces défauts de la « société française » ? Il serait hasardeux d’évoquer des hypothèses, mais la question semble pertinente.

Haim Korsia, grand rabbin de France, débute en soulignant lui aussi l’ignorance des Français en matière de religion. Il pose une question à la salle sur le Jeudi-Saint et montre ses connaissances en la matière. Selon lui, on ne peut pas demander la laïcité aux journalistes, ni d’ailleurs l’athéisme. C’est ce qu’il a expliqué au pape, en lui précisant une distinction nécessaire : la laïcité n’équivaut pas à l’athéisme. Ces précisions du grand rabbin de France auraient été prises en compte, car dans un texte récent le pape a fait évoluer sa position en devenant plus clair sur ce point. Korsia est plutôt optimiste : il trouve encourageant de constater que des représentants de religions différentes arrivent à être ensemble, dans cette salle, « sans se taper dessus ». Ensuite, conformément à sa fonction de grand rabbin, il fait promotion de sa religion en expliquant que « le shabbat c’est extraordinaire », même si on n’est pas juif, et qu’il faut donc le faire. C’est en effet un jour où on n’a pas de téléphone, pas de micro, pas de métro ; on retrouve donc son humanité. Un représentant chrétien, rencontré antérieurement par Korsia, lui a affirmé que le dimanche idéal, ce serait le shabbat. Certes, d’aucuns pourront rétorquer : « et Dieu là-dedans ? ». Mais selon Korsia, dans le shabbat on peut trouver le sens qu’on veut, d’autant plus que « nos » textes sacrés – ceux des juifs donc – rejoignent les préoccupations de tout le monde.

Tareq Oubrou, recteur de la mosquée de Bordeaux, souligne la nécessité de nommer correctement la réalité. Il affirme l’importance de lutter contre l’essentialisation produite et véhiculée par les « mass media ». Pour mieux faire apparaître certaines nuances, Oubrou explique avoir plus d’affinité avec un catholique français qu’avec un imam saoudien. Cependant, selon lui on ne progresse pas dans la compréhension de l’islam en France. Il s’agirait d’un problème « intrinsèque dû à l’islam », beaucoup de musulmans ne sachant pas ce qu’est cette religion. On comprend que l’ignorance religieuse tant évoquée précédemment ne saurait être de mise, les représentants religieux étant des ressources précieuses pour expliquer diverses subtilités difficilement accessibles au profane. Toutefois, l’argument de l’« ignorance » se retourne ici lui-même contre l’orateur. En effet, Oubrou tente d’établir une distinction entre sciences humaines et sciences exactes. Il affirme que « dans les sciences exactes, qu’on se place du point de vue de la théorie de la relativité ou en physique quantique, l’observation n’affecte pas la particule », alors que l’humain est affecté par les catégories descriptives des sciences sociales. Cependant, on peut rappeler que si les débats ne sont pas clos à propos de l’interprétation des résultats de la physique quantique, une donnée saillante et discutée est bien celle de l’influence de l’observation sur la particule… mais certes, cela ne concerne pas l’« analphabétisme religieux ».

Jean-Philippe Schreiber, directeur de l’Observatoire des Religions et de la Laïcité (ORELA, Belgique), est le dernier intervenant de ce colloque. Il propose une analyse instructive des références aux religions dans les médias belges. Du côté néerlandophone, il note un intérêt plus soutenu et régulier pour la religion que du coté francophone, ce qui rappelle un constat souligné par Lélia Nevert lors d’une intervention en matinée. Celle-ci montrait en effet que suite à l’affaire des dessins du Jyllands-Posten, le journal français Libération insista plutôt sur la dimension politique (manifestations, liberté d’expression…) tandis que le journal québécois Le Devoir s’intéressa davantage à la dimension religieuse (Coran, prière…). Mais revenons aux médias belges. Le terme « mosquée » y connaît un doublement d’occurrences en 2015, de même que l’association « religion et violence », ou « religion et argent » en Flandre. Le thème « religion et sexualité » est quant à lui peu traité. Schreiber note également un intérêt croissant pour la culture musulmane, mais cet intérêt est peut-être un artefact dû à la destruction de chefs d’œuvre du Moyen-Orient par Daesh. Globalement, la spiritualité n’est guère traitée et les médias belges s’intéressent peu à la recherche du sacré, à la vie interne des religions, et à ce qui est « dans le cœur des croyants ».

  1. Conclusion et interrogations

En somme, la session 4 du colloque GSRL sur « Faits religieux et médias » fut riche et instructive, parfois en raison de la qualité des exposés et des discussions (Zuber, Lemieux…), mais aussi en raison d’un ton volontiers normatif et politique qui éclaire les positionnements, voire les stratégies de certains intervenants. La question principale qui émerge à l’issue de cette session est la suivante : que signifie exactement l’accusation d’« analphabétisme religieux » ? Certes, personne au cours de la journée n’a reproché à « la société française » d’être trop sécularisée. Mais il serait utile de rappeler qu’il s’agit d’un des pays qui compte le plus de non-croyants et de « sans-religion » au monde, ce qui peut également expliquer un désintérêt naturel à l’égard des religions en tant que telles, notamment dans leurs aspects « existentiels » ou « spirituels ». Ce rappel, opportunément effectué par Françoise Lantheaume ou Isabelle Saint-Martin lors de diverses interventions[6], permet de mieux distinguer deux thèmes certes liés mais qui ne se recouvrent pas : d’une part, la nécessité de connaître des éléments sur les religions – du moins certaines d’entre elles – pour comprendre l’histoire et des événements contemporains ; d’autre part, l’hypothèse d’une « mentalité française » qu’il faudrait transformer pour la rendre plus « empathique » (ou poreuse ?) à l’égard des religions officielles. Un débat du même type avait eu lieu à propos de l’enseignement du fait religieux : s’agit-il d’améliorer l’approche du « fait religieux » dans le cadre des disciplines scolaires existantes, ou de diffuser une « culture religieuse » qui était auparavant véhiculée par les religions instituées[7] ? Bref, un défi important est d’identifier les difficultés sans pour autant adopter le « grand air de la nostalgie[8] ».

[1] http://www.religioscope.com/info/notes/2002_030_abayudaya.htm

[2] Voir par exemple l’hebdomadaire Marianne.

[3] « Le médecin, homme ou femme, est pleinement responsable de ses malades. On ne peut récuser ni l’un ni l’autre » http://www.mosqueedeparis.net/wp-content/uploads/2014/06/CFCM_Convention_citoyenne_des_musulmans_de_France_pour_le_vivre_ensemble.pdf (page 2, juin 2014)

[4] Voir à ce sujet J. Stavo-Debauge (2012). Le loup dans la bergerie. Le fondamentalisme chrétien à l’assaut de l’espace public. Genève : Labor et Fides.

[5] Une hypothèse que nous explorons à propos du travail enseignant dans la recherche REDISCO, à laquelle le présent carnet est consacré.

[6] Colloque Ethique et cultures religieuses en tensions, Haute Ecole Pédagogique de Lausanne (8 mai 2015) ; formation de formateurs à l’Ifé-ENS de Lyon le (1er février 2016). Le sondage évoqué est le suivant : http://www.wingia.com/web/files/news/14/file/14.pdf avec un commentaire dans Le Monde http://www.lemonde.fr/les-decodeurs/article/2015/05/07/une-grande-majorite-de-francais-ne-se-reclament-d-aucune-religion_4629612_4355770.html

[7] Foray Philippe (2008). La laïcité scolaire. Autonomie individuelle et apprentissage du monde commun. Berne : Peter Lang, p. 148-154.

[8] Hervieu-Léger Danièle (2007), « La France est-elle encore un pays catholique ? », in A. Finkielkraut (éd.), Qu’est-ce que la France ? Paris : Stock, p. 296.


Laisser un commentaire

Votre adresse de messagerie ne sera pas publiée. Les champs obligatoires sont indiqués avec *