Tous les articles par Sébastien Urbanski

L’État et les religions en France

Compte rendu de Portier Philippe (2016). L’État et les religions en France. Une sociologie historique de la laïcité. Rennes : Presses universitaires de Rennes, coll. « Histoire », 376 p. (À lire en intégralité sur le carnet de recherche de l’IPRA)

Sébastien Urbanski

Université de Nantes, CREN

L’ouvrage propose un panorama historique des relations entre l’État et les religions en France depuis la Renaissance jusqu’à aujourd’hui. La densité et la longueur du propos suggèrent qu’on est là en présence d’une mine d’informations. Une lecture attentive confirme ce sentiment. La synthèse est réussie, le propos est mesuré alors même que les questions traitées sont controversées et sensibles politiquement. La dynamique des idées, des conflits, des décisions politiques est restituée d’une façon précise. Si le livre n’est pas exhaustif (certains éléments auraient pu être ajoutés comme on le verra), on peut dire en tout cas qu’il tend à l’exhaustivité, ce qui est déjà beaucoup.

L’introduction situe le propos dans les débats actuels sur la laïcité. L’auteur se place d’emblée contre l’approche « exclusiviste », qui considère le modèle français comme étant plus abouti que celui des autres pays européens. Ainsi les approches de Catherine Kintzler et de Henri Pena-Ruiz sont critiquées, au motif qu’elles tendraient à ignorer la plasticité du modèle français, qui a fait place de manière croissante à la reconnaissance des appartenances religieuses (p. 9). Ce point aurait pu être développé car les tenants de l’approche exclusiviste n’ont de cesse de rappeler que l’État français n’est pas à la hauteur des enjeux : c’est bien pourquoi ils parlent de défaites successives de la laïcité, comme celle qui a permis le financement des écoles privées confessionnelles, majoritairement catholiques. Les tenants de « l’exclusivisme » sont donc tout à fait conscients du décalage entre l’idée de laïcité et les réalités contemporaines. Il est même probable, comme on le verra, que leur approche permette d’envisager des décalages que le présent ouvrage passe sous silence.

L’introduction ne revendique donc pas la neutralité axiologique, mais la plongée dans les différents chapitres fait voir clairement la force de l’ouvrage de Portier en comparaison avec les approches explicitement normatives qui viennent d’être mentionnées. Lire la suite sur le carnet de recherche de l’IPRA 

Réflexions sur l’ « analphabétisme religieux »

Compte rendu critique de la session 4 du séminaire « Faits religieux et médias » organisé par le Groupe Sociétés, Religions, Laïcités (GSRL) le jeudi 24 mars 2016  

Sébastien Urbanski, Université Lyon 2

EA 4571 Education, Cultures, Politiques

 

Les 23 et 24 mars 2016, le Groupe Sociétés Religions Laïcité (EPHE-CNRS) a organisé un intéressant colloque sur « Faits religieux et médias ». J’en propose ici un compte-rendu critique à partir de la quatrième session, incluant deux tables rondes. Celles-ci permettent d’ouvrir un débat sur le fonctionnement des médias, les caractéristiques du public, le travail des journalistes et ce qui est appelé l’« analphabétisme religieux » des Français (pour un compte-rendu de la première  journée, voir la contribution de Charlène Ménard).

  1. Première table ronde : Pratique et déontologie journalistiques à l’épreuve des faits religieux

La première intervenante est Sophie Gherardi, responsable du site aujourd’hui fermé fait-religieux.com. Sa première remarque est importante car elle sera exprimée sous différentes formes par d’autres participants : il y aurait en France une méconnaissance voire une indifférence envers le mobile religieux, mais aussi de fréquents « pics névrotiques » lorsque ce sujet est évoqué. Les Français auraient tendance à ignorer le fait qu’au nom de la religion, on puisse se positionner un peu différemment.

Cette thèse résume déjà assez bien l’esprit de cette quatrième session, marquée par une volonté d’analyse tout à fait salutaire, mais aussi par une déploration sur le désintérêt des Français à l’égard de la religion. Certes, il serait tout aussi déplacé de dire que la connaissance du « fait religieux » est en France excellente. Mais on peut aussi rappeler que la France est un pays très sécularisé, avec une grande proportion de non-croyants et de personnes sans religion. Dans cette perspective, on peut comprendre une certaine indifférence à l’égard du « religieux » avant de la déplorer. Cela dit, l’exposé de Gherardi est instructif. Elle explique que le site fait-religieux.com était destiné à diffuser des informations de qualité pour que les citoyens puissent se faire une idée plus exacte « du paysage religieux et de sa vie ». Le site disposait de moyens, était en mesure de mobiliser des journalistes. Toutefois, il s’est heurté au problème général de la crise la presse.

Selon Gherardi, certaines évolutions positives sont à remarquer, notamment à propos de la compréhension du principe de laïcité. Par exemple, au début de l’existence du site internet mentionné, soit en 2012, les entrepreneurs semblaient penser que puisque la France est laïque, alors les entreprises sont laïques. Un travail de pédagogie a permis de montrer que la laïcité concerne l’Etat et ses extensions. Aujourd’hui la plupart des entrepreneurs contactés savent mieux définir ce qu’est la laïcité : liberté de conscience, de l’exercice des cultes… La réponse selon laquelle ce principe équivaudrait à l’« interdiction de la religion dans l’espace public » devient plus minoritaire. Il semble donc que le débat public contribue à informer vraiment les citoyens.

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Ces analyses instructives se mêlent toutefois, de nouveau, à un discours plus moralisateur. Ainsi, le site fait-religieux.com aurait disparu en raison d’un problème spécifiquement français qui est le suivant : « en France on a beaucoup de mal à s’intéresser à la religion de manière naturelle ». Mais en quoi est-ce véritablement un problème ? On pourrait penser que ceux qui s’intéressent à la religion de manière naturelle sont les croyants, peut-être aussi les anciens croyants. Pour d’autres, l’intérêt est indirect : comprendre un événement historique, une crise politique, des tractations diplomatiques… Autrement dit, dans une société fortement sécularisée, il n’est pas étonnant de constater un faible intérêt « naturel » pour les religions.

La méconnaissance des religions irrite visiblement Gherardi, ce qu’elle exprime en racontant l’anecdote suivante. Un journaliste lui posa une question sur monseigneur Barbarin et l’affaire de crimes pédophiles qui a secoué le monde médiatique en février 2016 : « combien de temps monseigneur Barbarin peut-il tenir ? ». L’oratrice explique que cette question révèle une ignorance regrettable du fait religieux, car monseigneur Barbarin n’est pas un homme politique qui pourrait avoir à démissionner sous les huées. Les évêques sont en effet nommés par le pape, et monseigneur Barbarin n’a pas à répondre devant le pape mais devant la justice. Ces explications très claires sont bienvenues. Peut-être la question du journaliste aurait-elle pu être mieux formulée, mais cela la rend-elle non-pertinente ? Il semble bien que des révocations d’évêques par le pape aient déjà eu lieu par le passé. La question du journaliste pourrait donc être comprise comme une occasion de clarifier ces points difficiles. La déploration de l’« analphabétisme religieux » est-elle ici vraiment appropriée ?

Jean-François Mayer (Fribourg) développe un point de vue moins normatif et plus nuancé. Il présente un autre site internet, toujours accessible, intitulé Religioscope, qui fait le lien entre les recherches et la communication de leurs résultats. Né en 2002, Religioscope prend acte des transformations que l’ère d’internet implique pour les religions mais aussi pour la recherche. Le point de vue encouragé sur ce site est « empathique et non confessionnel », refusant de tomber dans le prescriptif ou la sympathie naturelle pour une religion en particulier. Les désaccords au sein de la rédaction n’empêchent pas un accord global qui permet de faire fonctionner Religioscope, même sur des « petits sujets » apparents comme les noirs Abayudaya d’Ouganda, convertis au judaïsme[1] ; il s’agit d’un article très consulté. En somme, l’objectif est de promouvoir un journalisme académique, axé sur l’international, évitant de privilégier par exemple une lecture « française », ou « suisse », etc. Le succès du site a permis de former des journalistes sur le fait religieux, en accord avec ministère des affaires étrangères suisse. Continuer la lecture de Réflexions sur l’ « analphabétisme religieux »

L’école et les enfants de l’immigration

Compte-rendu de Sayad Abdelmalek (2014). L’école et les enfants de l’immigration. Paris : Seuil, 238 p.

Sébastien Urbanski, Université Lyon 2

EA 4571 Education, Cultures, Politiques

Le livre d’Abdelmalek Sayad est une somme de textes écrits entre 1977 et 1997. Sa thèse principale est la suivante : l’enseignement de langues et de cultures d’origine (ELCO), sous couvert de respecter la « diversité », a pour conséquence de renforcer les rapports de domination au sein de l’école. Cette tendance, dénoncée vigoureusement, est inscrite dans une directive européenne toujours en vigueur : « Les États membres prennent, conformément à leurs situations nationales et à leurs systèmes juridiques, et en coopération avec les États d’origine, les mesures appropriées en vue de promouvoir, en coordination avec l’enseignement normal, un enseignement de la langue maternelle et de la culture du pays d’origine en faveur des enfants[1] ». Les ELCO ont d’ailleurs récemment été questionnés dans plusieurs rapports du Haut Conseil à l’Intégration. Ils sont accusés de véhiculer le « communautarisme », d’être un frein à l’« intégration »[2]. S’il est également critique à l’égard des ELCO, Sayad adopte un point de vue assez différent, influencé par la sociologie de Pierre Bourdieu, et même sans doute par la personnalité de Bourdieu lui-même tant on peut reconnaître des similitudes jusque dans la rhétorique utilisée, et dans le style d’écriture.

Ce point pourrait surprendre : comment peut-on élaborer une critique des ELCO sur la base d’une sociologie accusée d’avoir trop fait apparaître l’« arbitraire culturel » de l’école et sa « violence symbolique » ? Les analyses bourdieusiennes ne sont-elles pas en partie responsables d’avoir écorné l’universalisme de l’école, donnant alors libre cours à la prise en compte des « identités » et des « cultures d’origine » perçues comme pouvant compenser cet arbitraire ? C’est ce que pensent des auteurs « républicains » ou certains libéraux : selon Raymond Boudon par exemple, « forts des enseignements de sa sociologie [celle de Bourdieu], alors à la mode, certains “experts” se sont chargés d’effectuer ce passage à la limite et ont convaincu les politiques de l’urgence qu’il y avait à la mettre en application : s’installa alors le règne du pédagogisme[3] ».

L’ouvrage de Sayad est cependant nuancé et n’entre pas tout à fait dans la période de temps considérée ici par Boudon (qui vise surtout les travaux de Bourdieu des années 1960). Sayad critique lui-même une forme de pédagogisme, et rejoint d’ailleurs une thèse portée de longue date par des philosophes républicains « anti-pédagogistes », Jean-Michel Muglioni par exemple : « il faudrait en France que la langue arabe soit systématiquement enseignée dans les collèges et les lycées par des professeurs agrégés ou certifiés[4] ». Enfin, plusieurs références très positives de Sayad à l’école de la III° République et aux internats, qui permettraient de socialiser l’enfant à la forme scolaire au lieu de l’enfermer dans une supposée « culture d’origine », témoignent de la complexité du propos : une sorte de « républicanisme marxiste », pour aller vite. Il s’agit donc incontestablement d’un essai ambitieux pour dépasser des clivages, dans un cadre qui reste influencé par la pensée de Bourdieu. Comme on va le voir, le pari n’est peut-être pas tout à fait réussi, mais le cheminement reste très intéressant.

Un premier argument emprunte à la catégorie de domination : on ne peut enseigner les « langues et cultures d’origine » car elles n’existent pas en tant que telles. Elles sont forcément imbriquées dans des rapports de domination, ceux des pays protagonistes. Les ELCO, dispensés par des enseignants étrangers, ne peuvent avoir la noblesse des matières données intégralement dans le cadre de l’école française. Ils constituent donc un enseignement au rabais, avec une pédagogie spécifique, pour une catégorie d’enfants spécifiques. En outre, longtemps destinés aux seuls élèves de la nationalité concernée, ils risquent de suggérer que l’enfant de l’immigration est destiné à ne pas rester vraiment en France. Si les enfants de l’ immigration sont français, alors pourquoi ne pas miser plutôt sur une réussite scolaire « normale », celle qui passe par l’enseignement du français et des disciplines traditionnelles ? En fait, la « langue d’origine » est une abstraction, l’environnement de l’élève étant le français. Ainsi, au lieu de prévoir des ELCO, on pourrait permettre aux enfants en difficulté (« immigrés » ou pas) d’avoir « une dérogation d’une année supplémentaire dans le cursus élémentaire, une année qui préparera au CP » (p. 100). Bref, une solution assez classique, éloignée de toute pédagogie de l’interculturel considérée comme une « monstruosité » (p. 105)[5]. Continuer la lecture de L’école et les enfants de l’immigration

Pour une histoire politique de la race

Compte-rendu de Schaub Jean-Frédéric (2015). Pour une histoire politique de la race. Paris : Seuil, 318 p.

 Sébastien Urbanski, Université Lyon 2

EA 4571 Education, Cultures, Politiques

L’ouvrage Pour une histoire politique de la race de Jean-Frédéric Schaub, directeur d’études à l’EHESS, se présente d’emblée comme une contribution dans un contexte historique précis : « deux ans avant les élections prévues en France en 2017 » (p. 20). Une des premières constatations, posée en forme d’énigme, est que le racisme comme discours d’oppression ne devient utile qu’à mesure du « triomphe de la plasticité des appartenances ». Les individus ont en effet la possibilité de choisir largement les attributs qui les définissent, et la pensée raciste consiste justement à leur contester cette faculté ou ce droit. C’est pourquoi le racisme peut aller de pair avec l’extension des droits : ainsi, « la stigmatisation des Afro-américains a atteint son maximum raciste quand ils sont devenus citoyens » (p. 19). Pour comprendre ce phénomène, l’auteur propose une plongée historique très large : persécution des Juifs dans l’Espagne du Moyen-âge, pendant le nazisme, persécution de diverses catégories de population en URSS, esclavage et ségrégation des Noirs en Amérique du Nord et latine… Le lecteur pourrait être déstabilisé d’avoir à passer rapidement d’une époque à l’autre, d’un lieu à l’autre, sans bien saisir – du moins au début du livre – la logique de ces allers et retours. Mais l’objectif de cette démarche est clairement précisé : proposer une analyse comparative, seul moyen de saisir ce qu’est le racisme au-delà de définitions locales, forcément limitées. Par exemple, si le critère de la couleur focalise l’attention des études américaines, c’est surtout en raison de l’histoire des Etats-Unis (ségrégation des Noirs par les Blancs). Il convient donc d’élargir le regard.

L’étude est divisée en huit chapitres, qui ne sont pas regroupés en parties. L’argumentation ne suit pas vraiment un plan prédéfini. L’auteur préfère évoquer les questions qui constituent son « fil rouge », pour y revenir ensuite afin de les développer et les illustrer plus avant. On peut toutefois distinguer trois moments : le premier (p. 21-95) pose les principaux problèmes, sans pour autant les résoudre : légitimité des études naturalistes sur la race, utilisation de la notion même de race en politique ou dans les études scientifiques, place du critère de la couleur pour définir la race… Le lecteur peut ainsi prendre conscience de la grande complexité du domaine. Le deuxième moment (p. 97-275) constitue le cœur de l’ouvrage, en donnant des pistes et des définitions claires pour mieux identifier le racisme dans sa globalité. Le troisième (p. 277 sq.) propose d’intégrer l’analyse dans une anthropologie générale, incluant sciences du vivant et sciences humaines et sociales.

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La plongée historique comparative permet de comprendre que le racisme est souvent une réponse non à la visibilité de l’autre (couleur de peau par exemple), mais précisément à son invisibilité. C’est même là que l’auteur situe son origine historique. En effet, le plus ancien montage idéologique visant à contenir les dominés dans une position inférieure est sans doute celui qui cherche à lutter contre « l’obstination dans l’erreur vis-à-vis du Créateur et des vérités révélées. Juifs, musulmans et autres infidèles, cathares, païens au cœur endurci, tous ces groupes doivent être tenus à l’écart » (p. 114). Le désir de les convertir « est contredit par la prise de conscience malheureuse qu’il s’agit là d’une entreprise sans espoir » (p. 115). Cet échec religieux alimente la conviction que ces populations, pas forcément « de couleur » (Irlandais par exemple) sont frappées naturellement d’une incapacité à percevoir la vraie parole, autrement dit d’une barbarie qui se transmettrait de façon héréditaire, quelles que soient les tentatives de conversion. D’où l’importance supposée de la captivité et des travaux forcés, susceptibles de lutter, mieux que le simple baptême, contre l’infériorité naturelle de certaines minorités. L’objectif reste donc universaliste, conformément au message chrétien : il s’agit de donner à ces êtres captifs la chance d’effectuer leurs premiers pas hors de la sauvagerie. Mais il s’accompagne bien, sans paradoxe, d’une théorisation raciste, c’est-à-dire postulant des critères « biologiques » qui se transmettent de façon héréditaire. La même tension parcourt d’autres idéologies se présentant comme universalistes. Ainsi le communisme staliniste a pu développer des pratiques racistes, au sens où il fallait réduire en captivité, déporter et tuer non seulement les nobles ou les koulaks, mais aussi leurs enfants ou leurs petits enfants : tels individus auraient la noblesse dans le sang, tels autres seraient  marchands ou prêtres héréditairement (p. 177).

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