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Diversité culturelle en milieu scolaire : « regards croisés France-Italie »

CR Journée d’étude –

La diversité culturelle en milieu scolaire : « regards croisés France-Italie »

27 novembre 2020

Gabriela Valente

Les trois journées d’étude sur La diversité culturelle en milieu scolaire sont organisées par Alessandro Bergamaschi et Jimmy Stef de l’Université Côté d’Azur. La première journée a eu lieu le 5 novembre, la deuxième le 27 novembre et la troisième aura lieu le 14 janvier. Le programme est disponible sur https://calenda.org/814981.

Ce compte rendu a été élaboré suite la participation à la matinée du 27 novembre. La journée a été intitulée Problématiques de la diversité et de la discrimination en milieu scolaire et la matinée a compté trois interventions :

Établissements privés musulmans en France : en quête de légitimité en contexte pluraliste – Rania Hanafi (maître de conférences, Université Côte d’Azur, URMIS)

Religion et laïcité dans l’école républicaine : les réactions des jeunes – Alessandro Bergamaschi (Maître de Conférence, Université Côte d’Azur, URMIS) et Catherine Blaya (Professeure, Université Côte d’Azur, URMIS)

La question des discriminations scolaires en France : un cadre opérant?  – Choukri Ben Ayed (Professeur, Université de Limoges)

Nous développerons ces trois interventions successivement.

1) Établissements privés musulmans en France : en quête de légitimité en contexte pluraliste – Rania Hanafi (maître de conférences, Université Côte d’Azur, URMIS)

Le contexte pluraliste auquel Rania Hanafi fait référence est en lien avec un processus de laïcisation en France qui permet l’autonomie de l’État et la liberté de croyance à partir de principes de neutralité, liberté et non-discrimination (égalité de traitement). Ce même processus suppose une dissociation de droits des citoyens et leur appartenance religieuse (ou absence d’appartenance religieuse).

Ainsi, le pluralisme renvoie à différents expressions, morales, politiques, philosophique, etc. L’intervenante s’intéresse notamment et en particulier à la dimension religieuse qui est une des composantes du pluralisme.

Dans son intervention, elle propose de faire un point à partir de la revendication identitaire de citoyens de confession musulmane et mettre en lumière des difficultés à l’épreuve du quotidien par rapport l’écart entre la dimension formelle de grands principes et la réalité du pluralisme religieux dans la société française.

Avant les années 1990, l’imaginaire social et politique est porté par deux tendances qui structurent la vie sociale et politique :

1 – La mobilisation laïque (guerre des deux Frances – opposition entre l’église catholique et l’état laïque) ;

2 – La mobilisation catholique (revendication de l’église – lois qui favorisent l’enseignement catholique)

Le « déplacement de cibles » (Portier) s’observe avec la question de signes religieux à l’école. L’affaire du voile a été le déclencheur du vif débat dans la société et d’une nouvelle configuration entre la mobilisation laïque et la mobilisation catholique avec l’apparition sociale et politique de l’islam. Ce « déplacement de cibles » produit une sorte de choc dans la société avec une prise de conscience que les élèves de confession musulmane vont revendiquer leur identité d’une façon alternative dans l’espace scolaire laïque. Ainsi, cette affaire réanime les discussions sur le pacte laïque et sur la place de l’école publique.

Les différentes affaires qui ont été médiatisées sur le voile à l’école mettent en lumière une revendication d’une liberté religieuse qui cristallise des enjeux autour de l’acceptabilité sociale des religions minoritaires (sociologiquement parlant) dans l’espace national. Ces affaires permettent de témoigner d’une vive polémique avec le discours laïque qui va construire une position d’altérité de l’islam. Il s’agit de repérer un « déplacement de cibles » et de nouveaux acteurs affirment une identité religieuse en opposition aux attitudes des pionniers de l’immigration. Cette différence dans la manière d’agir entre les générations d’immigration a joué un effet dans la prise en compte des besoins en matière cultuelle et culturelle des familles de confession musulmane dans l’enseignement scolaire, qui répond à des aspirations dans un contexte pluraliste. Finalement, les affaires du voile révèlent un manque d’alternative scolaire confessionnelle musulmane par opposition à la grande offre d’un enseignement confessionnel catholique.

C’est dans le champ scolaire que va se fixer cette problématique de la transmission religieuse et l’émergence des établissements privés musulmans vise à répondre à ces nouvelles attentes, notamment en matière de liberté scolaire et de choix éducatif. L’islam ne peut plus être considéré comme une religion étrangère. La construction des établissements devient une priorité pour la communauté musulmane ainsi qu’un enjeu de légitimité et de transmission d’un enseignement religieux musulman qui se pose aux nouvelles générations et au pouvoir public.

Le projet d’ouverture des établissements scolaires musulmans se développe dans un contexte de querelle scolaire marquée par des affrontements idéologiques et politiques et balisés par une tradition catholique. La religion catholique dominante est le talon de normalisation de la relation entre l’Etat et « le religieux » tandis qu’un groupe religieux minoritaire prend de l’importance. L’Etat va négocier avec les religions d’un point de vue de l’arsenal juridique et pédagogique et permet la contractualisation des établissements privés confessionnels.

La loi Debré (1959) est, donc, résultat d’un compromis entre Etat et religions à partir duquel les enjeux des établissements privés musulmans s’affirment à l’agenda politique. Les attentats de 2015 sont un des éléments qui fonde la loi Gatel (2018) qui, dans un registre sécuritaire, propose un régime d’autorisation qui remplace le régime de déclaration d’ouverture des établissements confessionnels, portant atteinte à la liberté constitutionnelle d’enseignement. Tout cela génère un grand écart entre les établissements privés confessionnels.

Parmi les 59 établissements privés musulmans déclarés, il y a seulement 9 qui sont sous contrat.

L’émergence des établissements privés musulmans met à l’épreuve le pluralisme de la société à l’instar d’un marché scolaire confessionnel qui est finalement mono-religieux, parce qu’il concerne principalement l’Eglise catholique. La difficulté vécue par les établissements musulmans d’être contractualisés révèle la résistance à prendre en compte la diversité religieuse et à reconnaitre la pluralité française dans un processus de transformation du paysage religieux ce qui pose un véritable enjeu de légitimité à l’égard de leur participation au projet démocratique en contexte pluraliste. Cette émergence renvoie aux mutations historiques dans les Etats-nations, à un projet non-pluraliste de la citoyenneté. Autrement dit, l’émergence des établissements privés musulmans dans le contexte français révèle le poids d’une « christianitude » (Willaime) où les revendications religieuses du public suscitent des réactions identitaires au nom de la laïcité.

2) Religion et laïcité dans l’école républicaine : les réactions des jeunes– Alessandro Bergamaschi (Maître de Conférence, Université Côte d’Azur, URMIS) et Catherine Blaya (Professeure, Université Côte d’Azur, URMIS)

L’intervention résulte d’une enquête menée dans plusieurs collèges et lycées dans la région Provence-Côte d’Azur. La présentation questionne la thèse du désenchantement religieux et le rôle ambivalent de la religion en France.

Après une introduction d’ordre socio-historique qui rappelle le rapport entre la nation française, la religion et la loi de 1905, Alessandro Bergamaschi affirme que le système éducatif supposant le monopole de l’éducation publique a du mal à s’imposer en raison non seulement de la pression politique de l’Eglise catholique, mais aussi d’une critique scientifique sur la reproduction sociale et parce que l’offre éducative de matrice catholique est perçue comme une stratégie qui couvrait les défaillances de l’enseignement public.

Les années 1980 ont été marquées par la prise de conscience que la population d’immigration de confession musulmane décide en général de rester en France. Cette confrontation identitaire a été un des éléments qui a permis l’apparition du concept de laïcité positive.

L’école joue un rôle clé pour la socialisation et la transmission des valeurs républicaines aux citoyens. A leur tour, une partie de ces citoyens « issus de la diversité » ont des parcours scolaires de plus en plus problématiques. De quelle manière l’identification à la collectivité nationale est-elle alors façonnée ?

La recherche a été menée avec presque 3000 élèves du secondaire dans des établissements publics de la région Provence-Côte-d’Azur sélectionnés aléatoirement. L’enquête réalisée par questionnaire portait principalement sur les facteurs du lien social chez les adolescents. Dans le cadre de cette intervention, Bergamaschi se concentre sur une variable très précise : l’identification à la collectivité nationale, autrement dit, le sentiment d’être Français. Cette variable a été utilisée dans le croisement avec d’autres variables explicatives liées à l’appartenance religieuse, au parcours scolaire et à la socio-démographie.

Appartenance religieuse :

Dans un premier temps, en ce qui concerne les appartenances religieuses, un tiers des élèves se déclaraient catholiques, 20% musulmans, un peu plus de 10% autres religions (religions minoritaires : judaïsme / religions orientales). Sur les pratiquants, 10% des adolescents musulmans se rendent au moins une fois par mois à un office religieux, 40 % des catholiques et 10% des élèves d’autres religions.

Sur l’importance de la religion, dans une échelle d’un à dix (un étant peu important et 10 très important), les élèves qui se déclarent musulmans lui accordent une importance supérieure par rapport aux élèves catholiques, les filles lui accordent plus d’importance que les garçons, les collégiens de même par rapport aux lycéens (effet d’âge), et les élèves de CSP inférieures par rapport aux élèves CSP moyenne/supérieure.

Par rapport au sentiment de francité, 9/10 se sent français et 8/10 a le sentiment d’être perçu·e comme un·e français·e.

Parcours scolaire :

Les parcours scolaires caractérisés par des redoublements, des expulsions concernent les garçons, des élèves issus de famille de classe moyenne, moyenne/inférieure, une religiosité élevée (quelle que soit la religion d’appartenance) et les élèves qui se déclarent musulmans. Les élèves expliquent leur parcours chaotique comme conséquence de discriminations.

Sentiment de francité :

A partir d’un modèle d’analyse multivariée, dans le cadre d’une recherche exploratoire qui a pour but de repérer les variables qui contribuent à expliquer ce qui influe de manière négative sur le sentiment de francité, les chercheurs ont mobilisé des variables d’appartenance religieuse, d’expérience scolaire et socio-démographique.

Parmi les facteurs qui ont des influences négatives sur le sentiment de francité : des élèves qui déclarent leur appartenance à la religion musulmane, le fait d’accorder une importance à la religion (toutes religions comprises), un parcours scolaire problématique. Par ailleurs les collégiens se sentent moins Français que les lycéens.

La CSP n’est pas une variable d’impact pour le sentiment de francité, ni le sexe de l’élève, ni l’appartenance à la religion catholique.

Discussion des résultats :

L’islam semble marquer les résultats de la recherche. Est-ce que nous pourrons dire qu’il s’agit donc d’un problème d’intégration ?

La majorité des croyants de religion catholique ne déclarent aucune tension avec le sentiment de francité. La religion joue un rôle dans la construction de la mémoire collective liée à l’idée de nation, par l’histoire de la construction d’un Etat-nation, mais aussi par des politiques identitaires où la référence à la religion catholique ressort toujours de manière implicite pour relativiser la position de chacun.

Pour conclure, Bergamaschi soutient que ces résultats montrent l’impossibilité de valider la thèse de la perte d’importance de la religion dans la société (ce que montre les indicateurs d’appartenance et d’importance d’une religion). La religion a un rôle ambivalent, parfois conflictuel, parce qu’il s’agit de la mobiliser dans des situations spécifiques.

La recherche identifie deux profils d’élèves, d’un côté des adolescents dont le profil semble en bonne entente avec la société, ainsi que leur filiation religieuse (catholique) et, de l’autre les adolescents dont les traits culturels semblent une cause importante de leur situation de désavantage. Comment l’école pourrait-elle œuvrer afin de réduire les écarts entre ces deux populations d’élèves et répondre à des sentiments de discrimination importants qui sont le principal filtre interprétatif qui est mis en avant pour justifier la situation scolaire ?

3) La question des discriminations scolaires en France : un cadre opérant ? Choukri Ben Ayed (Professeur, Université de Limoges)

La communication commence par le constat d’une recrudescence de la thématique des discriminations dans le champ scolaire et interroge les discriminations en tant que politiques publiques (lutte contre) et en tant que catégorie scientifique.

La lutte contre les discriminations scolaires en France ne s’est pas construite en contrepoint de la reconnaissance historique de la discrimination historique et sociale de certains groupes sociaux, ce qui peut expliquer les débats sur la catégorisation ethnico-raciale.

Ben Ayed défend la thèse selon laquelle les politiques publiques de lutte contre les discriminations sont propices à des ambiguïtés.

Les politiques de lutte contre les discriminations scolaires sont une déclinaison du respect des droits de l’homme, des lois françaises et européennes. En France ces politiques ont une spécificité, car elles peuvent être comprises comme une extension de la politique d’intégration et d’assimilation, ce qui serait contraire à l’idée de l’existence d’une minorité sociale. Le but de ces politiques est de rétablir l’égalité entre les individus à partir du socle républicain. Ainsi, la configuration française qui propose des dispositifs de lutte contre la discrimination peut être interprétée avec un paradigme « racialiste », mais aussi avec un paradigme républicain.

Dans le cadre scolaire, la reconnaissance de discriminations est tardive. Elle a été retardée par la naturalisation de déficits scolaires dans une logique méritocratique et une vision individualisante de l’échec scolaire. La question des discriminations scolaires contribue à revisiter l’opposition structurante entre individuel et collectif, puisque la non-discrimination est un droit français de caractère individuel (lié à la citoyenneté républicaine), alors que les inégalités renvoient à des dimensions collectives. En outre, la lutte contre les discriminations est un droit compliqué à reconnaître, car il y a des critères de recevabilité (tous les cas soupçonnés ne sont pas avérés), par conséquent, les victimes font peu valoir ce droit. Par exemple, dans le rapport de 2018 du Défenseur des Droits (institution indépendante qui permet faire des signalements), l’éducation représente seulement 9,3% de dossiers traités, dont 5,4% en fonction de la situation de handicap, 0,8% en fonction de l’origine et 0,4% en fonction de la nationalité.

Des contradictions et des ambiguïtés sont causées par le fait que les discriminations scolaires en France ne renvoient à aucun cadre juridique précis. La circulaire de rentrée de 2008 évoque la lutte contre toutes les violences et toutes les discriminations. Elle ne facilite pas la tâche pour identifier qui sont les discriminants et qui sont les discriminés (l’école ou les élèves ?). Le caractère non-contraignant de la circulaire et les discriminations ethnoculturelles sont diluées au profit de la lutte contre le harcèlement scolaire.

Un autre élément qui renforce les contradictions et ambiguïtés est l’absence d’une définition conceptuelle. La discrimination, dans la même circulaire de 2008, est un « fourre-tout conceptuel » (Dhume, 2010), dans lequel on met l’égalité de chances, l’intégration, etc. Ce qui apparaît comme discrimination ce sont des infractions au Code de l’éducation en général. Il y a un décalage entre le discours public sur l’urgence de la lutte contre les discriminations et la déclinaison proprement institutionnelle.

L’usage du mot discrimination est associé à une action en direction des élèves (sensibilisation, enseignement du fait religieux, éducation à la sexualité, éducation à la citoyenneté), il y a une action/attention qui relève de la responsabilité de l’institution (anonymisation des dossiers d’orientation, mixité à l’école, constitutions de classes, protocole de signalement de discriminations auprès d’un référent, formation du personnel éducatif, alliances éducatives avec les associations, la police et la justice). Cependant, peu de préconisations ont été appliquées ; celles qui concernent la responsabilité de l’institution sont rarement mises en œuvre.

Les préconisations invitent les acteurs locaux à organiser des manifestations, des rencontres, des débats et centralisent sur la responsabilité des élèves avec un glissement de la lutte contre la discrimination ethno-raciale vers la lutte contre le comportement sexiste, homophobe, la violence, le harcèlement (y compris le racisme). Des initiatives vont en direction des élèves et non pas en direction du personnel scolaire. Cela interroge les politiques de lutte contre la discrimination en France puisque ces faits sont déjà encadrés par le cadre juridique nationale (injure, racisme, inégalité de genre, harcèlement), c’est-à-dire, ils sont des délits à part entière. Ce qui révèle une entorse en matière de construction de politiques publiques qui a créé la catégorie discrimination scolaire pour un public spécifique : les élèves. Cette entorse peut être questionnée : peut-on dire que les élèves se discriminent entre eux ?

Si on comprend la discrimination comme un traitement défavorable qui doit généralement remplir deux conditions cumulatives : être fondé sur un critère défini par la loi et relever d’une situation définie par la loi – accès à l’emploi, un service, un logement, etc (Défenseurs des Droit) – alors la discrimination existe quand il y a une restriction à des accès et quand il y a une relation d’autorité, de subordination qui contrôle les accès à des biens et à des services. De ce fait, il n’est pas possible que les élèves se discriminent entre eux, mais seul le personnel scolaire et l’institution scolaire pourraient avoir une action discriminante. Il est possible de conclure, donc, que les politiques publiques sont une manière de se targuer de mener une lutte contre les discriminations, tout en se préservant de sa propre responsabilité.

Il y a, donc, un décalage entre la construction du problème public de discrimination scolaire en France et l’action publique qui est défaillante dans la discrimination conceptuelle. Une politique publique de lutte contre les discriminations effective pourrait se concentrer sur le traitement de cas individuels conforme aux lois françaises, avec une judiciarisation des situations scolaires. Dans ce cas, la possibilité de succès est faible, car, selon les exemples décrits par Ben Ayed, même en ayant gain de cause, les élèves victimes de discrimination de la part de l’institution n’ont pas une réparation à la hauteur.

Dans la sphère académique, il y a une tension entre lutte contre la discrimination et lutte contre les inégalités versus une approche par les variables ethno raciales ou approche par les variables sociales classiques. L’accent mis sur les discriminations risque de masquer les mécanismes sociaux qui produisent des inégalités massives. Selon l’Observatoire des inégalités (https://www.inegalites.fr/Quelle-est-la-difference-entre-inegalite-et-discrimination), l’identification de quelques coupables de la discrimination ne doit pas cacher le problème plus général des inégalités sociales, il y a un mécanisme plus complexe qui articule les discriminations à l’inégalité sociale.

Ainsi, à la difficulté de définir la discrimination scolaire et à l’absence du cadrage juridique, s’ajoute également une difficulté dans le champ académique à identifier des discriminations, en raison des variables disponibles et des limites méthodologiques qui rendent la différence entre inégalités et discrimination plus compliquée. La lutte contre les discriminations pose question en ce qui concerne les politiques publiques, mais également en termes de catégorie scientifique d’analyse (difficulté de distinction entre discrimination, inégalité et ségrégation etc.).

Formation nationale sur le racisme et antisémitisme

La direction générale de l’enseignement scolaire (DGESCO), en collaboration avec l’inspection générale de l’éducation nationale et la délégation interministérielle à la lutte contre le racisme, l’antisémitisme et la haine anti-LGBT (DILCRAH), a organisé, dans le cadre du plan national de formation, un séminaire intitulé « La lutte contre le racisme et l’antisémitisme : un enjeu pédagogique et de pilotage au quotidien ». 

Vous pouvez écouter, entre autres, l’intervention de Françoise Lantheaume au musée de l’histoire de l’immigration à Paris, présentant quelques points saillants de l’enquête ReDISCO : méthodologie, rapport à la « diversité », utilisation des catégories « discrimination » ou « harcèlement » en contexte de travail, ressources et stratégies professionnelles en milieu scolaire. 

Publication dans les Cahiers Pédagogiques

Dans sa rubrique « Faits et idées », le numéro des Cahiers pédagogiques de Juin 2019 consacre un minidossier à l’enquête ReDISCO. Il s’agit de quelques résultats préliminaires avant une mise en forme plus détaillée et plus complète des analyses, dans l’optique d’un ouvrage à venir en 2020 ainsi que d’autres événements et publications.

Le numéro peut être commandé sur le site web des Cahiers pédagogiques.