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Réflexions sur l’ « analphabétisme religieux »

Compte rendu critique de la session 4 du séminaire « Faits religieux et médias » organisé par le Groupe Sociétés, Religions, Laïcités (GSRL) le jeudi 24 mars 2016  

Sébastien Urbanski, Université Lyon 2

EA 4571 Education, Cultures, Politiques

 

Les 23 et 24 mars 2016, le Groupe Sociétés Religions Laïcité (EPHE-CNRS) a organisé un intéressant colloque sur « Faits religieux et médias ». J’en propose ici un compte-rendu critique à partir de la quatrième session, incluant deux tables rondes. Celles-ci permettent d’ouvrir un débat sur le fonctionnement des médias, les caractéristiques du public, le travail des journalistes et ce qui est appelé l’« analphabétisme religieux » des Français (pour un compte-rendu de la première  journée, voir la contribution de Charlène Ménard). Ma perception est forcément subjective et le lecteur souhaitant avoir une vue plus globale pourra consulter les vidéos du colloque.

  1. Première table ronde : Pratique et déontologie journalistiques à l’épreuve des faits religieux

La première intervenante est Sophie Gherardi, responsable du site aujourd’hui fermé fait-religieux.com. Sa première remarque est importante car elle sera exprimée sous différentes formes par d’autres participants : il y aurait en France une méconnaissance voire une indifférence envers le mobile religieux, mais aussi de fréquents « pics névrotiques » lorsque ce sujet est évoqué. Les Français auraient tendance à ignorer le fait qu’au nom de la religion, on puisse se positionner un peu différemment.

Cette thèse résume déjà assez bien l’esprit de cette quatrième session, marquée par une volonté d’analyse tout à fait salutaire, mais aussi par une déploration du désintérêt des Français à l’égard de la religion. Certes, il serait tout aussi déplacé de dire que la connaissance du « fait religieux » est en France excellente. Mais on peut aussi rappeler que la France est un pays très sécularisé, avec une grande proportion de non-croyants et de personnes sans religion. Dans cette perspective, on peut comprendre une certaine indifférence à l’égard du « religieux » avant de la déplorer. Cela dit, l’exposé de Gherardi est instructif. Elle explique que le site fait-religieux.com était destiné à diffuser des informations de qualité pour que les citoyens puissent se faire une idée plus exacte « du paysage religieux et de sa vie ». Le site disposait de moyens, était en mesure de mobiliser des journalistes. Toutefois, il s’est heurté au problème général de la crise la presse.

Selon Gherardi, certaines évolutions positives sont à remarquer, notamment à propos de la compréhension du principe de laïcité. Par exemple, au début de l’existence du site internet mentionné, soit en 2012, les entrepreneurs semblaient penser que puisque la France est laïque, alors les entreprises sont laïques. Un travail de pédagogie a permis de montrer que la laïcité concerne l’Etat et ses extensions. Aujourd’hui la plupart des entrepreneurs contactés savent mieux définir ce qu’est la laïcité : liberté de conscience, de l’exercice des cultes… La réponse selon laquelle ce principe équivaudrait à l’« interdiction de la religion dans l’espace public » devient plus minoritaire. Il semble donc que le débat public contribue à informer vraiment les citoyens.

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Ces analyses instructives se mêlent toutefois, de nouveau, à un discours plus moralisateur. Ainsi, le site fait-religieux.com aurait disparu en raison d’un problème spécifiquement français qui est le suivant : « en France on a beaucoup de mal à s’intéresser à la religion de manière naturelle ». Mais en quoi est-ce véritablement un problème ? On pourrait penser que ceux qui s’intéressent à la religion de manière naturelle sont les croyants, peut-être aussi les anciens croyants. Pour d’autres, l’intérêt est indirect : comprendre un événement historique, une crise politique, des tractations diplomatiques… Autrement dit, dans une société fortement sécularisée, il n’est pas étonnant de constater un faible intérêt « naturel » pour les religions.

La méconnaissance des religions irrite visiblement Gherardi, ce qu’elle exprime en racontant l’anecdote suivante. Un journaliste lui posa une question sur monseigneur Barbarin et l’affaire de crimes pédophiles qui a secoué le monde médiatique en février 2016 : « combien de temps monseigneur Barbarin peut-il tenir ? ». L’oratrice explique que cette question révèle une ignorance regrettable du fait religieux, car monseigneur Barbarin n’est pas un homme politique qui pourrait avoir à démissionner sous les huées. Les évêques sont en effet nommés par le pape, et monseigneur Barbarin n’a pas à répondre devant le pape mais devant la justice. Ces explications très claires sont bienvenues. Peut-être la question du journaliste aurait-elle pu être mieux formulée, mais cela la rend-elle non-pertinente ? Il semble bien que des révocations d’évêques par le pape aient déjà eu lieu par le passé en raison de comportements non appropriés d’après des critères ecclésiaux. Et le 4 juin 2016 (soit après le colloque dont il est question ici) l’Eglise catholique a publié un décret stipulant que les évêques qui se rendront coupables de « négligence dans l’exercice de leur fonction » vis-à-vis de cas « d’abus sexuels commis sur des mineurs ou des adultes vulnérables » pourront être révoqués. La question du journaliste pourrait donc être comprise comme une occasion de clarifier ces points difficiles. La déploration de l’« analphabétisme religieux » est-elle ici vraiment appropriée ?

Jean-François Mayer (Fribourg) développe un point de vue moins normatif et plus nuancé. Il présente un autre site internet, toujours accessible, intitulé Religioscope, qui fait le lien entre les recherches et la communication de leurs résultats. Né en 2002, Religioscope prend acte des transformations que l’ère d’internet implique pour les religions mais aussi pour la recherche. Le point de vue encouragé sur ce site est « empathique et non confessionnel », refusant de tomber dans le prescriptif ou la sympathie naturelle pour une religion en particulier. Les désaccords au sein de la rédaction n’empêchent pas un accord global qui permet de faire fonctionner Religioscope, même sur des « petits sujets » apparents comme les noirs Abayudaya d’Ouganda, convertis au judaïsme[1] ; il s’agit d’un article très consulté. En somme, l’objectif est de promouvoir un journalisme académique, axé sur l’international, évitant de privilégier par exemple une lecture « française », ou « suisse », etc. Le succès du site a permis de former des journalistes sur le fait religieux, en accord avec ministère des affaires étrangères suisse. Continuer la lecture de Réflexions sur l’ « analphabétisme religieux »

Le fait religieux à l’École

Le fait religieux à l’École

Plusieurs membres de l’équipe REDISCO ont eu le plaisir de contribuer à la formation de formateurs « Le fait religieux à l’École » à l’Ifé-ENS de Lyon le 1er février 2016. Des interventions suivies de discussions viennent d’êtres mises en ligne par l’Ifé: http://ife.ens-lyon.fr/formation-formateurs/catalogue-des-formations/formations-2015-2016/le-fait-religieuxs-a-lecole/le-fait-religieux-a-lecole 

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Apports de l’histoire à la question du fait religieux à l’école

Brigitte Caulier, professeur titulaire au Département des sciences historiques de l’Université Laval (Québec), membre du Centre interuniversitaire d’études québécoises (CIEQ), est intervenue lors du premier séminaire de la recherche Religions, discriminations et racisme en milieu scolaire. Son apport permet de donner d’emblée une dimension internationale à l’enquête. Il interroge en particulier les liens entre histoire, théologie (conservatrice ou progressiste), sciences sociales et éducation. Le texte ci-dessous, qui concerne le Canada et le Québec en particulier, tout en abordant aussi d’autres pays, permet de saisir l’influence des histoires nationales et régionales sur l’approche des religions à l’école. En outre, il formule des questions épistémologiques sur les liens entre différentes disciplines qui ambitionnent de traiter, chacune à leur manière, des « faits religieux ».

Brigitte Caulier

Le séminaire mis sur pied par Françoise Lantheaume porte sur une thématique « Religions, discriminations et racisme en milieu scolaire » qui relève de l’urgence. Mon intervention s’inscrit autour de l’histoire sur deux plans : en tant que discipline scolaire et ses apports à l’enseignement des faits religieux à l’école et en tant que discipline de recherche qui contribue à la fois à l’avancement des connaissances sur le passé religieux de nos sociétés et sur les modalités anciennes de l’enseignement de la religion, des religions et sur la religion.

Pour comprendre mon propos, il est important de situer mon discours. J’enseigne l’histoire socioreligieuse du Québec à l’Université Laval (Québec) aux étudiants en histoire bien sûr, mais également à celles et à ceux de sciences de l’éducation, de théologie et de sciences religieuses. Je contribue à la formation de futurs enseignants du secondaire et de personnes impliquées dans la pastorale. Par cet enseignement, je m’intéresse également à la place de l’histoire dans la formation des  étudiants qui interviendront dans le cours d’éthique et culture religieuse qui est obligatoire dans les écoles primaires et secondaires du Québec, depuis septembre 2008, aussi bien dans les établissements francophones qu’anglophones. Depuis le 19e siècle, le système scolaire public québécois réglait la question du bilinguisme et du pluralisme religieux en cloisonnant les institutions sur une base confessionnelle – catholique et protestante. La religion y était donc une matière scolaire à part entière. Au Canada, l’éducation est de compétence provinciale, avec comme conséquence qu’il n’existe pas de système scolaire public unifié.

Mes recherches portent sur l’histoire de l’enseignement de la religion au Québec, dans différentes institutions catholiques, dont les écoles et les paroisses. J’établis des comparaisons avec le secteur protestant. J’explore le profil et la formation des enseignants, les méthodes, les programmes, les manuels utilisés. J’ai également étudié la formation internationale des cadres de la catéchèse à partir des années 1950 à l’Institut supérieur de pastorale catéchétique de Paris (ISPC) et à l’Institut Lumen Vitae de Bruxelles. Il s’agit ultimement de cerner la formation religieuse des populations et les enjeux identitaires qu’elle sous-tend, sur la longue durée, dans une province où la diversité religieuse est ancienne.

Je vais profiter de la publication récente des actes d’un colloque international Enseigner les religions : Regards et apports de l’histoire[1] pour aborder les défis de l’interdisciplinarité dans ce domaine de recherche, comment l’histoire s’y insère et y est mobilisée. Enfin, je relèverai les impacts du pluralisme contemporain sur l’enseignement des faits religieux à l’école.

1. Les défis de l’interdisciplinarité

 

Les travaux sur les modalités de l’apprentissage des valeurs religieuses, des croyances et des pratiques par un enseignement structuré, ainsi que le contenu de ce dernier, depuis le 16e siècle jusqu’à nos jours, remontent aux années 1980. Sans compter les études sur le statut confessionnel ou laïc des systèmes d’éducation, très nombreuses.

La recherche historienne a emprunté les avenues de l’histoire du livre, de l’histoire socioreligieuse et de l’éducation pour aborder la formation religieuse des populations à convertir ou à maintenir dans la religion, et les enjeux identitaires qui l’accompagnent. Les législations de l’enseignement religieux, les catéchismes et leur iconographie, la formation des enseignants et du clergé ont servi de point d’ancrage aux recherches. Au fil des années, on a abordé le passage de l’oral à l’écrit, les méthodes pédagogiques, la réforme des catéchismes et des manuels, les crises suscitées par ces réformes, le rapport de la norme à la pratique, l’affirmation des autorités et leurs rivalités, la confessionnalité scolaire.

Enseigner les religions

La nature même de l’objet a attiré des chercheurs d’autres disciplines : théologiens, catéchètes, pédagogues, anthropologues, sociologues. S’y adjoint, dans le volume des actes mentionnés, une historienne de l’art, Isabelle Saint-Martin. Tous, à moment ou à un autre, sont interpelés par l’histoire ou y ont recours. Les théologiens ont dû se familiariser avec la discipline pour mener leurs recherches, lorsqu’ils ont à manipuler des sources historiques pour compléter l’analyse des catéchismes ou des manuels de catéchèse, par exemple. Dans l’enseignement ou la recherche, l’inclusion de connaissances historiques sur la religion ou les religions s’impose. Continuer la lecture de Apports de l’histoire à la question du fait religieux à l’école