Archives par mot-clé : Science

L’enseignement du fait religieux. École, république, laïcité

Compte-rendu de Urbanski Sébastien (2016). L’enseignement du fait religieux. École, république, laïcité. Paris: PUF, 264 p.

Isabelle Bourdier-Porhel

Membre de Redisco, M2 recherche sciences de l’éducation

Université Lyon 2

Sébastien Urbanski propose dans cet ouvrage d’une rare densité, paru en septembre 2016, une nouvelle lecture de l’enseignement du fait religieux. Il interroge l’indétermination des objectifs du projet ministériel, pourtant républicain et laïque. Soit cet enseignement a pour objectif la transmission de connaissances, et dans ce cas, il n’est pas novateur, soit il est possible de déceler, dans un certain discours institutionnel, un objectif d’initiation au spirituel et à une dimension expérientielle du religieux. Il y aurait alors un glissement confessionnel et spiritualiste, faisant de l’enseignement du fait religieux un évènement, révélateur d’une nouvelle laïcité. L’auteur la qualifie de « laïcité d’intégration », qui valorise la compréhension du religieux centré sur les monothéismes (reconnaissance de la diversité), les appartenances collectives et la mobilisation de références identitaires (injonction à l’unité). Sébastien Urbanski analyse ce discours sur l’enseignement du fait religieux en mobilisant les sciences sociales et la philosophie politique, à travers les travaux de Cécile Laborde et Philip Pettit.

Laborde perçoit dans le républicanisme français une tendance nationaliste, s’appuyant sur des entités collectives à travers des valeurs communautaires franco-françaises, pouvant être religieuses – allusion aux origines judéo-chrétiennes évoquées par Nicolas Sarkozy -, dont de nombreux citoyens ne sont pas prêts à être les sujets. Au contraire, P. Pettit, à travers le républicanisme critique, défend la pertinence d’un individualisme holiste, se méfiant d’un collectivisme qui promeut des croyances communautaires et arbitraires qui privilégient le groupe majoritaire, et qui peuvent donc interférer avec les croyances des individus. Le rôle de l’Etat, selon le principe de non-domination, est d’être régulateur afin d’éviter que le groupe majoritaire n’impose des croyances aux plus faibles ; ainsi qu’émancipateur, mais sans être coercitif. La laïcité ne nécessite pas de définir une identité qui serait considérée comme la seule entrée vers la citoyenneté.

Dans un premier temps, Sébastien Urbanski rend compte du nouveau contexte scolaire, dans une période d’avancement de modernité (modernité tardive), et de son évolution depuis le discours durkheimien jusqu’aux travaux de la sociologie critique.

41s1zorb1ml-_sx328_bo1204203200_-2

Emile Durkheim a posé comme principe que l’école était le vecteur de la conscience collective, permettant la transmission d’une culture universelle, auquel les élèves adhéraient par l’autorité éducative. Si le but était de créer des individus subordonnés à la société, l’école avait tout à la fois une fonction d’intégration et d’émancipation, dès lors que l’appropriation de « croyances collectives fondamentales » était la condition de l’acquisition de représentations individuelles. La critique bourdieusienne dénonce des « croyances collectives centrales » imposées par les classes dominantes. L’école inculque des représentations inconscientes (habitus) qui sont des représentations collectives incorporées, légitimées par l’école, auxquelles les individus doivent adhérer, à moins que la réflexivité du sociologue ne leur permette d’y échapper. Au contraire, pour Luc Boltanski et Laurent Thévenot qui reconnaissent aux individus davantage de compétences critiques, ces croyances collectives ne sont plus centrales. Les individus tendent à se libérer des représentations incorporées en refusant l’homogénéisation des valeurs et des principes, en adoptant des logiques d’action individuelles qui dénoncent l’école et rendent la logique d’intégration moins évidente (R. Boudon). Les idéaux de bonheur ou d’école comme lieu de vie sont promus. Le but est alors de créer un individu autonome apte à avoir des croyances personnelles.

Dès lors, le contexte scolaire en modernité tardive est caractérisé par l’individualisation des croyances, la négociation de certains principes qui perdent leur dimension collective, comme la laïcité scolaire, l’autonomie des individus liée au déclin des institutions, qui ne sont plus en mesure de résorber les tensions entre individualisme et intégration sociale.

Or, le rapport Debray (2002) intitulé L’enseignement du fait religieux dans l’Ecole laïque suggère la nécessité d’une identification à une collectivité pour vivre ensemble. C’est pourquoi il a donné lieu à des débats importants. Le fait religieux y est présenté comme pouvant résorber un supposé déficit de collectif. Continuer la lecture de L’enseignement du fait religieux. École, république, laïcité

Pour une histoire politique de la race

Compte-rendu de Schaub Jean-Frédéric (2015). Pour une histoire politique de la race. Paris : Seuil, 318 p.

 Sébastien Urbanski, Université Lyon 2

EA 4571 Education, Cultures, Politiques

L’ouvrage Pour une histoire politique de la race de Jean-Frédéric Schaub, directeur d’études à l’EHESS, se présente d’emblée comme une contribution dans un contexte historique précis : « deux ans avant les élections prévues en France en 2017 » (p. 20). Une des premières constatations, posée en forme d’énigme, est que le racisme comme discours d’oppression ne devient utile qu’à mesure du « triomphe de la plasticité des appartenances ». Les individus ont en effet la possibilité de choisir largement les attributs qui les définissent, et la pensée raciste consiste justement à leur contester cette faculté ou ce droit. C’est pourquoi le racisme peut aller de pair avec l’extension des droits : ainsi, « la stigmatisation des Afro-américains a atteint son maximum raciste quand ils sont devenus citoyens » (p. 19). Pour comprendre ce phénomène, l’auteur propose une plongée historique très large : persécution des Juifs dans l’Espagne du Moyen-âge, pendant le nazisme, persécution de diverses catégories de population en URSS, esclavage et ségrégation des Noirs en Amérique du Nord et latine… Le lecteur pourrait être déstabilisé d’avoir à passer rapidement d’une époque à l’autre, d’un lieu à l’autre, sans bien saisir – du moins au début du livre – la logique de ces allers et retours. Mais l’objectif de cette démarche est clairement précisé : proposer une analyse comparative, seul moyen de saisir ce qu’est le racisme au-delà de définitions locales, forcément limitées. Par exemple, si le critère de la couleur focalise l’attention des études américaines, c’est surtout en raison de l’histoire des Etats-Unis (ségrégation des Noirs par les Blancs). Il convient donc d’élargir le regard.

L’étude est divisée en huit chapitres, qui ne sont pas regroupés en parties. L’argumentation ne suit pas vraiment un plan prédéfini. L’auteur préfère évoquer les questions qui constituent son « fil rouge », pour y revenir ensuite afin de les développer et les illustrer plus avant. On peut toutefois distinguer trois moments : le premier (p. 21-95) pose les principaux problèmes, sans pour autant les résoudre : légitimité des études naturalistes sur la race, utilisation de la notion même de race en politique ou dans les études scientifiques, place du critère de la couleur pour définir la race… Le lecteur peut ainsi prendre conscience de la grande complexité du domaine. Le deuxième moment (p. 97-275) constitue le cœur de l’ouvrage, en donnant des pistes et des définitions claires pour mieux identifier le racisme dans sa globalité. Le troisième (p. 277 sq.) propose d’intégrer l’analyse dans une anthropologie générale, incluant sciences du vivant et sciences humaines et sociales.

123701_couverture_hres_0

La plongée historique comparative permet de comprendre que le racisme est souvent une réponse non à la visibilité de l’autre (couleur de peau par exemple), mais précisément à son invisibilité. C’est même là que l’auteur situe son origine historique. En effet, le plus ancien montage idéologique visant à contenir les dominés dans une position inférieure est sans doute celui qui cherche à lutter contre « l’obstination dans l’erreur vis-à-vis du Créateur et des vérités révélées. Juifs, musulmans et autres infidèles, cathares, païens au cœur endurci, tous ces groupes doivent être tenus à l’écart » (p. 114). Le désir de les convertir « est contredit par la prise de conscience malheureuse qu’il s’agit là d’une entreprise sans espoir » (p. 115). Cet échec religieux alimente la conviction que ces populations, pas forcément « de couleur » (Irlandais par exemple) sont frappées naturellement d’une incapacité à percevoir la vraie parole, autrement dit d’une barbarie qui se transmettrait de façon héréditaire, quelles que soient les tentatives de conversion. D’où l’importance supposée de la captivité et des travaux forcés, susceptibles de lutter, mieux que le simple baptême, contre l’infériorité naturelle de certaines minorités. L’objectif reste donc universaliste, conformément au message chrétien : il s’agit de donner à ces êtres captifs la chance d’effectuer leurs premiers pas hors de la sauvagerie. Mais il s’accompagne bien, sans paradoxe, d’une théorisation raciste, c’est-à-dire postulant des critères « biologiques » qui se transmettent de façon héréditaire. La même tension parcourt d’autres idéologies se présentant comme universalistes. Ainsi le communisme staliniste a pu développer des pratiques racistes, au sens où il fallait réduire en captivité, déporter et tuer non seulement les nobles ou les koulaks, mais aussi leurs enfants ou leurs petits enfants : tels individus auraient la noblesse dans le sang, tels autres seraient  marchands ou prêtres héréditairement (p. 177).

Continuer la lecture de Pour une histoire politique de la race